885 resultados para Philosophy and religion Greece
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Vladimir S. Soloviev (1853-1900) était un philosophe russe, poète et dissident de la période prérévolutionnaire. Comme celle de beaucoup de ses contemporains prérévolutionnaires russes, la pensée de Soloviev fut constamment sollicitée par la réfection imminente de l’État russe dans un futur très proche. Dans le contexte de cette époque, un examen des fondements théoriques du système juridique était peut-être inévitable. Néanmoins, dans la pensée russe, c’est seulement avec Soloviev que le droit cessa d’être un sujet spécialisé dans le domaine de l’administration, ne concernant guère les grands enjeux de société, et devint intimement lié au développement même de la philosophie morale et sociale. Au sein du projet philosophique systématique que propose Soloviev, le concept de l’unitotalité est envahissant, en termes épistémologique et social. Une pierre d’assise également fondamentale est le concept philosophico-religieux de la divino-humanité, à travers lequel la source de la dignité humaine est ultimement exprimée. La philosophie juridique de Soloviev, contenue pour l’essentiel dans un traité intitulé La Justification du bien : essai de philosophie morale (1897), a pour principal objet l’interaction entre le droit et la morale. Alors que l’objet et la portée du droit peuvent être directement déduits de principes moraux, le droit ne peut pas coïncider exactement avec la morale, compte tenu de son caractère plus limité, fini et coercitif. Pour Soloviev, le droit doit imposer un niveau minimum du bien en fournissant les conditions de base (par ex. la primauté du droit, le droit à une existence digne, la liberté de conscience) pour le libre développement des facultés humaines sans transposer directement en lui la plénitude complète du bien. La principale motivation de Soloviev réside dans la prémisse théologique sous-jacente que le bien ne peut jamais être complètement subsumé sauf par un acte conscient de liberté personnelle. En tandem, Soloviev souligne le rôle progressiste de l’État pour favoriser le libre perfectionnement humain. En tant que tel, Soloviev nous fournit certaines voies innovatrices dans le façonnement de la relation tant théorique que pratique entre le droit et la religion. À l’encontre d’un compromis entre objets, c’est-à-dire un arrangement de type interculturel situé entre fragmentation culturelle (multiculturalisme idéologique) et assimilation antireligieuse (laïcité militante), l’analyse de Soloviev présente la nécessité d’une conciliation temporelle, dans une perspective historique beaucoup plus large, où la laïcité est considérée non pas comme une finalité ontologique en soi, figée dans le temps, mais comme un moyen au service d’une destinée humaine en cours d’actualisation. Le cadre philosophico-juridique de Soloviev peut être utilement mis en dialogue avec des auteurs contemporains comme Stephen L. Carter, Charles Taylor, John Witte Jr, Ronald Dworkin et Jürgen Habermas. La contribution potentielle de Soloviev sur la place de la religion dans la société russe contemporaine est également mentionnée, avec un accent particulier sur le réexamen critique de l’héritage durable de la notion byzantine de la symphonie entre l’Église et l’État. Enfin, une théorie du fédéralisme inspirée par Soloviev est développée en appliquant, sur une base comparative, des avancées théoriques dans le domaine de l’histoire juridique global à l’évolution constitutionnelle du Canada et d’Israël.
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This dissertation articulates the basic aims and achievements of education. It recognizes language as central to thinking, and philosophy and education as belonging profoundly to one another. The first step is to show that although philosophy can no longer claim to dictate the foundations of knowledge or of disciplines of inquiry, it still offers an exceptionally general level of self-understanding. Education is equally general and faces a similar crisis of self-identity, of coming to terms with reality. Language is the medium of thought and the repository of historical mind; so a child’s acquisition of language is her acquisition of rational freedom. This marks a metaphysical change: no longer merely an animal, she comes to exercise her powers of rationality, transcending her environment by seeking and expressing reasons for thinking and doing. She can think about herself in relation to the universe, hence philosophize and educate others in turn. The discussion then turns to the historical nature of language. The thinking already embedded in language always anticipates further questioning. Etymology serves as a model for philosophical understanding, and demonstrates how philosophy can continue to yield insights that are fundamental, but not foundational, to human life. The etymologies of some basic educational concepts disclose education as a leading out and into the midst of Being. The philosophical approach developed in previous chapters applies to the very idea of an educational aim. Discussion concerning the substantiality of educational ideals results in an impasse: one side recommends an open-ended understanding of education’s aims; the other insists on a definitive account. However, educational ideals exhibit a conceptual duality: the fundamental achievements of education, such as rational freedom, are real; but how we should understand them remains an open question. The penultimate chapter investigates philosophical thinking as the fulfillment of rational freedom, whose creative insights can profoundly transform our everyday activities. That this transformative self-understanding is without end suggests the basic aims of education are unheimlich. The dissertation concludes with speculative reflection on the shape and nature of language, and with the suggestion that through education reality awakens to itself.
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This article addresses the negotiation of ‘queer religious’ student identities in UK higher education. The ‘university experience’ has generally been characterised as a period of intense transformation and self-exploration, with complex and overlapping personal and social influences significantly shaping educational spaces, subjects and subjectivities. Engaging with ideas about progressive tolerance and becoming, often contrasted against ‘backwards’ religious homophobia as a sentiment/space/subject ‘outside’ education, this article follows the experiences and expectations of queer Christian students. In asking whether notions of ‘queering higher education’ (Rumens 2014 Rumens, N. 2014. “Queer Business: Towards Queering the Purpose of the Business School.” In The Entrepreneurial University: Public Engagements, Intersecting Impacts, edited by Y. Taylor, 82–104. Basingstoke: Palgrave Macmillan.) ‘fit’ with queer-identifying religious youth, the article explores how educational experiences are narrated and made sense of as ‘progressive’. Educational transitions allow (some) sexual-religious subjects to negotiate identities more freely, albeit with ongoing constraints. Yet perceptions of what, where and who is deemed ‘progressive’ and ‘backwards’ with regard to sexuality and religion need to be met with caution, where the ‘university experience’ can shape and shake sexual-religious identity.
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This paper deals with an elucidation of the theologico-political implications of Franz Rosenzweig’s relational conception of time in his work The Star of Redemption, the peculiarity of which expresses the concept “messianic difference”. Considered from the standpoint of the secularization debate, this messianic temporality offers a response to the verification of the Hegelian assembly of political philosophy and philosophy of history which, according to Rosenzweig, First World War represented. The consequent political disappointment experienced by the author of Hegel und der Staat led him to the pursuit of a Neues Denken determined by the ontological primacy of time as well as the unbreakable relationship which Rosenzweig established between “temporality” and “otherness”. Taking as terminus a quo the anthropological distinction between “personality” and “self”, i. e. between “ethics” and “metaethics”, that Rosenzweig presents in The Star, I will finally attempt to explore the various modes of temporalization that, depending on the relation to the temporalization of God and the world, are possible for the Rosenzweigian Self, as well as their related theologico-political aftermaths.
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Este artículo se propone analizar la escena del cresmólogo intruso en Aves, revalorizando la comedia aristofánica como fuente de conocimiento histórico. Este análisis se centra en la práctica oracular como una técnica de producción escrita vinculada a la autoridad religiosa. De esta manera, se exploran dos campos de estudios, como la comedia antigua y la adivinación griega, cuyo vínculo no ha sido explorado en profundidad. Para dar cuenta del momento crítico de la institución oracular durante la Guerra del Peloponeso, se reconstruyen perspectivas sobre dicho fenómeno en otras fuentes como Tucídides o Demóstenes. Esto no solo ofrece una mirada «cómica» sobre la adivinación, sino que también permite comprender la práctica oracular como técnica y, en consecuencia, qué elementos de su funcionamiento podían ser manipulados.
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A partir de un abordaje retórico-literario, nuestro objetivo es indagar las representaciones discursivas de los elementos supersticiosos en la biografía de Nicias y en la de Dión. Tomaremos como ejemplo el eclipse de luna narrado en Nicias 23 y reiterado en Dión 24, para demostrar que mediante la repetición del ejemplo en dos contextos distintos Plutarco nos invita a reflexionar sobre la superstición de un modo más atractivo que la mera exposición teórica de doctrinas filosóficas.
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Este trabajo pretende explorar la dimensión ritual en los Textos de las Pirámides, el corpus de literatura religiosa extensa más antiguo de la humanidad. La naturaleza variada de sus componentes textuales ha impedido que los egiptólogos comprendan en profundidad las complejidades de la colección y los contextos originales en los que estos textos (ritos) aparecieron. La aplicación de la teoría del ritual, principalmente la aproximación de la sintaxis ritual, ofrece a los investigadores un marco excelente de análisis e interpretación del corpus, su estructura y función. Sujeto a las reglas de la sintaxis ritual es posible exponer los múltiples niveles de significado en el corpus para la resurrección y salvación del difunto.
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This article focuses on the theme of illness in Albert Camus. Special emphasis is placed on his last published novel, La Chute. The issue of disease is usually focused in relation to death and finitude both in literature and philosophy. This article focuses on the relation between the existential experience of illness and the decay of the plenitude of life. The case of Albert Camus is especially significant for his chronical illness and because disease has a prominent place in his literary works. Here La Chute is chosen because it offers a great richness of interpretative levels unparalleled in other camusian works. Two different reading levels are proposed. The distinction and the analysis of these two levels will allow for more nuanced view of the relationship of the author to his work and of the controversy about the social role of the intellectual. The conclusion of this article differs both from the critics who only consider the novel in relation to the polemic with Jean-Paul Sartre, and those who interpret it as a disguised confession.
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Georg Jellinek is known as one of the most prominent representative of German legal positivism. This article aims at identifying and discussing the more theoretical- political connotation of Jellinek’s thought with a particular focus on his liberal inspiration. According to the perspective of the history of political thought, this article shows how some intellectual premises to Jellinek’s liberalism take shape and emerge from a series of young Jellinek’s writings on history of philosophy and history of ideas.
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From the conclusion: The ultimate question is a normative one: Which way do we want that openness in education to go? That question concerns educational resources, open educational practices and what other forms the educational system may spawn. For ultimately, we as stakeholders, in the learning of our children and grandchildren, in the professional development and Bildung of ourselves, should get the educational systems that we want, including appropriate forms of openness therein. Every individual then should decide for herself or himself to what extent this requires education as a public good and to what extent education as a private good, that is, as a commodity subject to market forces. It should not come as a surprise that we side with the humanitarian elaboration of openness. Indeed, we feel that governments as guardians of the public space should actively get involved in promoting this kind of openness, indeed, much as Delors in 1996 advocated for education as a whole.
Réception de l’Histoire des colonies grecques dans la littérature coloniale des XVIIe-XVIIIe siècles
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L’objectif de ce travail était d’apporter une réflexion sur les influences du colonialisme européen aux XVII-XVIIIe siècles. Ayant déjà rédigé mon mémoire de fin de maîtrise sur la Corinthe archaïque et ses colonies, j’ai souhaité approfondir la question, en choisissant de situer la problématique dans un contexte historiographique plus large, dans le temps comme dans l’espace. Plusieurs auteurs se sont intéressés aux réceptions de l’Antiquité à des périodes spécifiques (Grell et Alexandre le Grand en France, Richard et les influences antiques de la Révolution américaine,…). Cependant, aucune analyse sur le long terme n’avait encore été fournie, pas davantage qu’une réflexion de fonds sur la place de l’Antiquité dans la manière de penser les colonies en Europe moderne. Cet état de fait, de même que la relative rareté des sources modernes traitant des colonies grecques, m’ont obligé à élargir au maximum le champ de recherche, en y incluant des auteurs qui, s’ils ne se préoccupèrent pas de colonisation, recoururent néanmoins au précédent grec pour illustrer des problématiques de leur temps. Toutefois, il est possible de constater à quel point les répertoires historiographiques concernant la Grèce antique et ses colonisations se sont développés dans le courant de ces deux siècles qui virent l’apogée et la chute des premiers empires coloniaux européens en Amérique du nord. Si la comparaison à l’Histoire grecque ne relevait souvent que du Topos et de la propagande (comme dans le cas de la comparaison du Grand Condé ou de Louis XIV à Alexandre le Grand), son utilisation dans le cadre de controverses à plus large échelle outrepassait aussi le seul lieu commun pour s’inscrire dans un discours rhétorique plus approfondi. Le choix de la colonisation grecque comme modèle de comparaison s’imposait d’autant plus logiquement que les divers auteurs, depuis les premiers colons jusqu’aux pères fondateurs américains, insistaient sur les mérites économiques des colonies européennes. D’autres régimes, comme l’empire espagnol au XVIe siècle ou l’empire britannique au XIXe siècle, ont davantage recouru à une terminologie d’inspiration romaine. En effet, leur politique se fondait plus sur l’idée d’une extension impérialiste de l’État que sur une vision commerciale du colonialisme. L’article de Krishan Kumar demeure l’un des plus importants sur la question. La réception de l’Histoire des colonies grecques aux Temps modernes fut avant tout le fruit d’une tentative de définition du colonialisme comme phénomène global, et d’une volonté de situer les nations européennes dans un contexte remontant aux origines de l’Occident. À l’heure où l’Europe amorçait sa domination sur la totalité de la planète, et où la course à la colonisation s’accélérait, la majorité des auteurs s’abritaient derrière l’image de thalassocraties antiques qui, si elles ne dénotaient pas un pouvoir politique centralisé, n’en contribuèrent pas moins à imposer la culture fondatrice de la pensée occidentale à tout le bassin méditerranéen. Quant aux guerres qui poussèrent les puissances antiques les unes contre les autres, elles ne faisaient qu’augurer des conflits à large échelle que furent les guerres franco-britanniques du XVIIIe siècle.
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Despite narratives of secularization, it appears that the British public persistently pay attention to clerical opinion and continually resort to popular expressions of religious faith, not least in time of war. From the throngs of men who gathered to hear the Bishop of London preach recruiting sermons during the First World War, to the attention paid to Archbishop Williams' words of conscience on Iraq, clerical rhetoric remains resonant. For the countless numbers who attended National Days of Prayer during the Second World War, and for the many who continue to find the Remembrance Day service a meaningful ritual, civil religious events provide a source of meaningful ceremony and a focus of national unity. War and religion have been linked throughout the twentieth century and this book explores these links: taking the perspective of the 'home front' rather than the battlefield. Exploring the views and accounts of Anglican clerics on the issue of warfare and international conflict across the century, the authors explore the church's stance on the causes, morality and conduct of warfare; issues of pacifism, obliteration bombing, nuclear possession and deterrence, retribution, forgiveness and reconciliation, and the spiritual opportunities presented by conflict. This book offers invaluable insights into how far the Church influenced public appraisal of war whilst illuminating the changing role of the Church across the twentieth century.
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Rabindranath Tagore’s ideas can still inspire education in the East as well as in the West today. In this paper, I survey Tagore’s philosophical anthropology and argue that there is more coherence to his philosophy and pedagogy than is usually seen. For Tagore, the highest goal is to make the world one’s own, as well as to enlarge one’s self to encompass the world. The educational practices through which this ideal can be reached can be classified as “creative action,” “love,” and “freedom.” On the basis of such an ideal, realms such as the arts, nature, and movement no longer remain expendable additions to the kind of knowledge-driven education that aims primarily at making everyone economically productive.One of the problems with such a pedagogical strategy is that it treats human beings as means and not as ends. Tagore’s educational approach (his “method of nature”) refrains from turning children into adults as soon as possible and accepts the deceleration of learning and the simplification of living asmost forward-leading approach to a successful and comprehensive education.