El ritual en los "Textos de las Pirámides": sintaxis, texto y significado

Este trabajo pretende explorar la dimensión ritual en los Textos de las Pirámides, el corpus de literatura religiosa extensa más antiguo de la humanidad. La naturaleza variada de sus componentes textuales ha impedido que los egiptólogos comprendan en profundidad las complejidades de la colección y los contextos originales en los que estos textos (ritos) aparecieron. La aplicación de la teoría del ritual, principalmente la aproximación de la sintaxis ritual, ofrece a los investigadores un marco excelente de análisis e interpretación del corpus, su estructura y función. Sujeto a las reglas de la sintaxis ritual es posible exponer los múltiples niveles de significado en el corpus para la resurrección y salvación del difunto.

The Devil and Views on the “Other” in Part One of Pedro Cieza de León’s "Crónica del Perú" (1553)

Many 16th century Spanish chroniclers and missionaries, arriving at what they interpreted as a New World, saw the Devil as a “hermeneutic wildcard” that allowed them to comprehend indigenous religions. Pedro Cieza de León, a soldier in the conquest of Peru, is a case in point. Cieza considers the Devil responsible for the most aberrant religious practices and customs of the Indians, although he views the natives in a positive light, as men susceptible to divine salvation. From a providentialist perspective of the history of the conquest, Cieza interprets that the evangelization and conversion of the Indians and the implantation of Christian civilization by the Spanish Crown, were able to defeat the Devil.

Contracting Freedom: Race, Empire, and U.S. Labor Importation Programs, 1942-1964

Thesis (Ph.D.)--University of Washington, 2016-06

Egyptian Pagans through Christian Eyes

Construction of Christian identity in Egypt proceeded in pace with construction of the Egyptian pagan “Other” between the second and sixth centuries. Apologies, martyrdoms, apocalypses, histories, sermons, hagiographies, and magical texts provide several different vantage points from which to view the Christian construction of the Egyptian pagan “Other”: as the agent of anti-Christian violence, as an intellectual rival, as an object of anti-pagan violence, as an obstacle to salvation, and—perhaps most dangerously—as but another participant in a shared religious experience. The recent work of social scientists on identity, deviance, violence, social/cultural memory, and religiosity provides insight into the strategies by which construction of the “Other” was part of a larger project of fashioning a “proper” Christian religious domain.

Nietzsche's orphans: music and the search for unity in revolutionary Russia, 1905-1921

At the dawn of the twentieth century, Imperial Russia was in the throes of immense social, political and cultural upheaval. The effects of rapid industrialization, rising capitalism and urbanization, as well as the trauma wrought by revolution and war, reverberated through all levels of society and every cultural sphere. In the aftermath of the 1905 revolution, amid a growing sense of panic over the chaos and divisions emerging in modern life, a portion of Russian educated society (obshchestvennost’) looked to the transformative and unifying power of music as a means of salvation from the personal, social and intellectual divisions of the contemporary world. Transcending professional divisions, these “orphans of Nietzsche” comprised a distinct aesthetic group within educated Russian society. While lacking a common political, religious or national outlook, these philosophers, poets, musicians and other educated members of the upper and middle strata were bound together by their shared image of music’s unifying power, itself built upon a synthesis of Russian and European ideas. They yearned for a “musical Orpheus,” a composer capable of restoring wholeness to society through his music. My dissertation is a study in what I call “musical metaphysics,” an examination of the creation, development, crisis and ultimate failure of this Orphic worldview. To begin, I examine the institutional foundations of musical life in late Imperial Russia, as well as the explosion of cultural life in the aftermath of the 1905 Revolution, a vibrant social context which nourished the formation of musical metaphysics. From here, I assess the intellectual basis upon which musical metaphysics rested: central concepts (music, life-transformation, theurgy, unity, genius, nation), as well as the philosophical heritage of Nietzsche and the Christian thinkers Vladimir Solov’ev, Aleksei Khomiakov, Ivan Kireevskii and Lev Tolstoi. Nietzsche’s orphans’ struggle to reconcile an amoral view of reality with a deeply felt sense of religious purpose gave rise to neo-Slavophile interpretations of history, in which the Russian nation (narod) was singled out as the savior of humanity from the materialism of modern life. This nationalizing tendency existed uneasily within the framework of the multi-ethnic empire. From broad social and cultural trends, I turn to detailed analysis of three of Moscow’s most admired contemporary composers, whose individual creative voices intersected with broader social concerns. The music of Aleksandr Scriabin (1871-1915) was associated with images of universal historical progress. Nikolai Medtner (1879-1951) embodied an “Imperial” worldview, in which musical style was imbued with an eternal significance which transcended the divisions of nation. The compositions of Sergei Rachmaninoff (1873-1943) were seen as the expression of a Russian “national” voice. Heightened nationalist sentiment and the impact of the Great War spelled the doom of this musical worldview. Music became an increasingly nationalized sphere within which earlier, Imperial definitions of belonging grew ever more problematic. As the Germanic heritage upon which their vision was partially based came under attack, Nietzsche’s orphans found themselves ever more divided and alienated from society as a whole. Music’s inability to physically transform the world ultimately came to symbolize the failure of Russia’s educated strata to effectively deal with the pressures of a modernizing society. In the aftermath of the 1917 revolutions, music was transformed from a symbol of active, unifying power into a space of memory, a means of commemorating, reinterpreting, and idealizing the lost world of Imperial Russia itself.

Nicejskie ὁμοούσιος w procesie inkulturacji wiary w Bóstwo Syna. Studium teologicznofundamentalne na tle tradycji

Wartości prawdziwe dobre i piękne są obecne w każdej kulturze. One dzięki procesowi, określonemu w XX wieku jako inkulturacja, pozwalają integrować je w chrześcijaństwie tak by człowiek mógł wyrażać wiarę w kulturze swojej i swoich przodków. Dzięki temu możliwe jest pełne zakorzenienie chrześcijaństwa w innych formach wyrazu niż biblijny. Chrześcijaństwo europejskie jest bardzo silnie związane z kulturą hellenistyczną. Tak bardzo, że często zapomina się o trudzie przechodzenia od kultury biblijnej do kultury Greków w wyrazie i obronie wiary. Tymczasem był to proces, który trwał przeszło trzy wieki. Język jest najważniejszym nośnikiem kultury, a pisma Kościoła powstały w języku greckim, co ułatwiało i przyspieszyło proces inkulturacji. Trzeba było jednak prawie trzystu lat zmagań o słowo, by z determinacją i odwagą wprowadzić niebiblijne pojęcie do wyznania wiary Kościoła. Ojcowie pierwszego powszechnego zgromadzenia biskupów, zwołanego przez cesarza Konstantyna, podpisali dokument, „Wyznanie wiary 318 Ojców”, w którym zaistniało słowo ὁμοούσιος w sformułowaniu Syn jest „współistotny Ojcu” (ὁμοούσιον τῷ πατρί). Oba sformułowania to wypowiedziane w okolicach Cezarei Filipowej i zapisane jako „Credo nicejskie” są, co do treści równoważne. Wyrażają tę samą prawdę objawioną w Jezusie Chrystusie, która trwa w przekazie oraz w interpretacji w Kościele, iż Jezus Chrystus jest Bogiem. By ukazać ten proces dojrzewania wyrazu wiary problematyka pracy skupia się przede wszystkim wokół pytania: „W jaki sposób przebiegał proces inkulturacji, który zaowocował przyjęciem niebiblijnego słowa w obronie wiary biblijnej, od strony pogan jak i od strony tych, którzy przyjęli Objawienie?” Po prawie trzystu latach dialogu z kulturą hellenistyczną, przyjęte w czasie zgromadzenia w Nicei pojęcie ὁμοούσιος obroniło religijną powagę chrześcijaństwa. Dzięki temu ujawniła się ranga Kościoła jako instytucji kierowanej przez biskupów i papieża w Rzymie. Ta wspólnota ukazała swą wielkość duchową zakorzenioną w poszukiwaniu prawdy. Ostoją tej wielkości były też kościoły domowe i życie mnisze zrodzone pod koniec III w. Termin ὁμοούσιος był w IV w. terminem teologicznie niedopracowanym, otwartym i dzięki temu ostatecznie stał się orężem walki o ortodoksję w życiu chrześcijan i na kolejnych soborach.

W stronę radykalnego pluralizmu religijnego

Książka stanowi poszerzoną i uzupełnioną wersję pracy magisterskiej, napisanej pod kierunkiem prof. Tadeusza Buksińskiego w Instytucie Filozofii im. Adama Mickiewicza w Poznaniu.

Do imaginado ao imaginário : magia, improviso e salvação nas narrativas orais tradicionais e nos discursos de formação da Igreja e da religiosidade católica no Brasil

Tese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Sociologia, 2016.

La acepción trascendente del refrigerium cristiano: entre el agua y el infierno

El término refrigerium tuvo una doble significación en el cristianismo antiguo: una de carácter físico y material, que derivó de una tradición pagana anterior (“refrescar” al muerto), y otra de naturaleza etérea y sobrenatural que fue producto de un desarrollo etimológico habido en el seno del propio cristianismo (“alcanzar la salvación eterna”). Esta última significación ha pasado en general más desapercibida que la anterior en la historiografía moderna, como si se aceptara que aquélla fue la genuina del término en cuestión, o la más extendida. Este trabajo pretende justamente mostrar que esto no fue exactamente así, y que el contexto semántico de la significación sobrenatural del refrigerium cristiano fue bastante más elevado que el otro. El análisis nos mostrará de paso la función simbólica que tuvo el agua en el cristianismo primitivo.

Dante y la imaginación agente: el "narrador" de la "Commedia" y la transparencia perfecta de la profetología árabo-judía

This research pursues two avenues of thought: 1. Prophetology—that is, the theory dealing with the gnoseological status of the prophetic gift—and 2. That of a rationalistic philosophical culture, common to Christians and Jews and used for mystical and “anthropological” ends—that is, the quest for the perfection of the human being. In the former instance, the discussion deals exclusively with natural prophesy as it appears in the Arab tradition, which was spread throughout the Christian and Jewish cultures of the thirteenth and fourteenth centuries through Maimonides’ Guide for the Perplexed. This type of prophecy, for the spread of which the Latin translation of Maimonides’ work was decisive, was adopted—with variations—by a number of authors who formed part of Dante’s culture, particularly Albertus Magnus, in the Christian sphere, and Judah Romano and Abulafia in the Jewish sphere. With regard to the latter—i.e., the common philosophical culture—this relates to the High Medieval sacralized formulation that instrumentalised—through the study and application of a given exegesis—an Averroist model of demonstration of the condition of the possibility of thought: the instrument of scientific demonstration becomes a propaedeutic for salvation; that is, an instrument of a mystical nature for the achievement of personal and civil perfection. The philosophy that supports this model— Averroes’ noetics—along with its exegetic instrumentalization, formed a fundamental part of the intellectual climate of the Italy (and, above all Florence) in which Dante’s works were written...

La règle des syzygies et le dualisme dans les Homélies et les Reconnaissances pseudo-clémentines: Études littéraires

Les Homélies et les Reconnaissances du Pseudo-Clément, aussi appelées Pseudo-Clémentines, sont des témoins privilégiés du foisonnement intellectuel et théologique des premiers siècles chrétiens. Alors que la recherche moderne a longtemps tenté de déterminer les différentes étapes de leur constitution (ne posant pour seule conclusion certaine que l’existence d’un « Écrit de base » à leur origine), le présent mémoire offre une enquête littéraire qui permettra de situer l’état final des Pseudo-Clémentines dans leur contexte rédaction, en établissant comment elles dialoguent avec les principaux groupes religieux de leur milieu (chrétiens, judéo-chrétiens, juifs, gnostiques et païens). Dans ce cadre, cette étude définit le dualisme pseudo-clémentin selon ses quatre aspects : la règle de syzygies ou des couples antagonistes, qui veut que tout, dans la création, soit organisé par Dieu en couples opposés ; les prophéties masculine et féminine, dont la première apporte la vérité alors que la seconde apporte le mensonge ; la doctrine des deux rois, dont l’un, qui est bon, gouverne le royaume du monde à venir, alors que l’autre, qui est mauvais, règne sur le monde présent ; la doctrine des deux voies, dont l’une mène au salut et l’autre à la perdition. Après une analyse de ces thèmes au sein des Pseudo-Clémentines, qui révèle les différences qui existent entre les deux textes, ces mêmes motifs sont recherchés dans la littérature apparentée, en particulier dans les textes gnostiques de la bibliothèque de Nag Hammadi, les textes découverts à Qumrân et la littérature judéo-chrétienne. Les conclusions dégagées permettent de définir précisément le dualisme des Homélies et celui des Reconnaissances, d’identifier des fonctions polémiques et rhétoriques de ce dualisme et de cerner des groupes religieux possiblement alliés et ennemis des Pseudo-Clémentines.

La cultura del trabajo y la igualdad en la Nueva Granada

Basada en los conceptos de Alexis de Tocqueville, esta investigación busca explicar de qué manera la cultura del trabajo influyó en la igualdad de condiciones. Para esto fue necesario analizar cómo la sociedad neogranadina acogía nuevas teorías y prácticas del mundo moderno liberal en su estructura socio-económica y política, haciendo indispensable, en primer lugar, realizar un estudio detallado de la situación de la Nueva Granada en los aspectos mencionados, durante finales del siglo XVIII y gran parte del siglo XIX. En principio se puede deducir que la cultura del trabajo no tuvo influencia en la igualdad de condiciones, porque la concepción protestante de la salvación del alma no halló en los neogranadinos la aceptación que requería para hacer de este un pueblo trabajador y tampoco se pudo garantizar una situación de igualdad de condiciones desde un aspecto cultural, sino que estuvo presente por medio de leyes que no eran respetadas.