Los límites de la estética de la representación

La hipótesis de este libro es que a pesar de las rupturas producidas en el arte europeo desde el siglo XIX en relación con la pintura representativa, la estética de la representación sigue siendo la referencia básica, individual y colectiva de la organización visual del mundo. Aunque este libro no responda a todas las preguntas que se derivan de esa hipótesis, si explora la frontera entre la estética y la epistemología con el fin de mostrar las rupturas conceptuales y cognitivas que genera la irrupción de formas de arte, modos de vida y paradigmas de pensamiento que exceden los limites de la estética de la representación. Trabajando sistemáticamente sobre esa idea, el texto logra presentar a los lectores de habla hispana referentes clave de una fuerte tendencia en la filosofía del arte contemporáneo, que consiste en llevar los estudios estéticos hacia “el afuera” de la estética, respondiendo a la tendencia del arte actual a intervenir directamente en entornos naturales y en contextos específicos de la vida social.

El problema de la escritura en las relaciones entre filosofía y literatura : Lyotard, Bajtín y Derrida

El artículo examina las relaciones entre filosofía y literatura, partir de un examen de la noción de Archipiélago de Lyotard. Lyotard propone una comprensión del lenguaje como la multitud de las formas de constitución de los discursos. La obra literaria se toma como la posibilidad de la convivencia de la multitud de los discursos. Entonces se examinan las propuestas de Bajtín y Derrida, para mostrar cómo la filosofía se apropia del texto literario. Bajtín habla de una polifonía de la obra literaria, en la cual diversas voces confluyen al interior del texto. Derrida se apropia de esta polifonía, y su filosofía es una construcción de espacios para la convivencia de muchas y contradictorias escrituras al interior de sus obras. De esta forma, la literatura se entiende como una manera de habitar el lenguaje, que pretende abrirse hacia diferentes voces, diferentes otredades. La filosofía, al aproximarse a estas escrituras, se abre ella misma hacia la experiencia de un afuera en el que residen multitudes de otros.

Althusser : un encuentro con el sinsentido de la historia

La tesis llamada “Althusser: un encuentro con el sinsentido de la historia” tiene un objetivo: determinar qué quiso decir Althusser al sostener que “la historia de la humanidad, es decir, la historia de las sociedades, se dirige a ninguna parte”. Para esto, esta tesis se encuentra dividida en tres partes: primero, se habla acerca de la forma en la cual Althusser pensó “la totalidad social”, en especial, cómo pensó: “el modo de producción económico”, “la sobredeterminación” y “el tiempo especial de una sociedad”. En la segunda parte, yo hablo acerca de cómo Althusser pensó “la ideología” y su tiempo propio, o forma especial de ser. Y en la tercera parte se habla de la relación entre Althusser y Epicuro; las palabras: “clinamen” y “desviación mínima” son cruciales para entender lo que Althusser significó cuando habló del sinsentido de la Historia.

El devenir animal en la construcción del territorio. Aproximación deleuzeana al enunciado “yo soy jaguar"

La composición de realidad indígena consolida procesos de individuación en los que la dinámica del devenir circunscribe afectos al ámbito social. Ante la emergencia de problemáticas sociales, el devenir puebla de sentido el saber y el hacer, en función de la continuidad y permanencia de dicho saber. Esta dinámica se evidencia en la construcción de territorio a través de la circulación y sentido del enunciado “yo soy jaguar”, expresado por los sabedores de diversas comunidades amerindias. Este texto problematizará la experiencia del sabedor a través de conceptos centrales de la obra de Gilles Deleuze.

Subjetividad y política: la cuestión de la excepción

En la filosofía política pueden distinguirse dos grandes corrientes de pensamiento que son las teorías liberales, humanistas, y la Real Politik a la que podemos calificar de antihumanista. De esta última y, particularmente, del trabajo de Carl Schmitt, ha surgido el concepto de excepción para designar el elemento constituyente de la comunidad política, que resulta ser solidario del concepto de lo político como relación amigo-enemigo. En este trabajo se busca articular el concepto de excepción a los desarrollos de la teoría psicoanalítica del sujeto en tanto que determinado por el significante y, haciendo alusión a la falta estructural que define la cadena significante, se mostrará cómo lo político se constituye en relación con lo imposible y con el carácter de excepción que tiene el sujeto, en tanto en cuanto éste existe en el síntoma que lo separa de la comunidad política al tiempo que es resorte del lazo social. Con estos elementos de fondo, se adelantará una crítica al concepto de lo político que ha desarrollado el liberalismo, para lo cual se abordarán algunos representantes del pensamiento liberal que exponen los conceptos que definen a esa corriente de la filosofía política.

La naturalización de las emociones: anotaciones a partir de Wittgenstein

En la literatura sobre las emociones, una de las teorías con mayor fuerza es la llamada teoría James-Lange. Este texto intenta hacer una crítica a esta teoría a partir de algunas observaciones de Wittgenstein sobre el uso de conceptos psicológicos, sacando a la luz dos confusiones gramaticales que surgen en ella. Para ello, se construye primero la categoría de «programa de naturalización de las emociones» que recoge las teorías de Descartes, James y Prinz, siguiendo la metodología de Lakatos. Luego, se identifica como problema central el de la naturalización de la intencionalidad. Con esto en mente, se exponen algunas herramientas wittgensteinianas para estudiar la gramática de la pregunta por el objeto y la intencionalidad de las emociones, mostrando que las respuestas del programa de naturalización no son satisfactorias y no respetan las reglas de ciertos usos de lenguaje.

Diálogo Interreligioso : el problema de su base común

El diálogo entre religiones es una de las tareas más urgentes y necesarias en el mundo contemporáneo, tanto para la búsqueda de la paz mundial como para la construcción de sociedades plurales. Pero esto significa que se una tarea fácil, ni mucho menos que sepamos cómo pueda llevarse a cabo. Dado que las diferentes tradiciones religiosas suelen realizar afirmaciones universales, que se contradicen entre sí, sobre la realidad suprema y el destino y sentido de la vida human, además de que cada una lo hace de acuerdo con sus propios sistemas de argumentación y en concordancia con una visión de mundo que difiere de las demás, es necesario encontrar ciertos puntos comunes a partir de los cuales comunicarse. Este libro es una investigación filosófica sobre el problema de las condiciones de posibilidad para el diálogo entre religiones. Estudia algunas de las principales posturas que al respecto han surgido en la filosofía de la religión contemporánea y a partir de ellas intenta aclarar lo que significa una base común apropiada para el diálogo: una serie de principios comunicativos que, sin pertenecer de suyo a ninguna tradición particular, permitan evaluar, discernir y decidir entre las posturas presentadas en un encuentro comunicativo entre miembros de tradiciones heterogéneas.