163 resultados para Allegory


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En este artículo se focaliza el recurso de la alegoría como método exegético en la composición de los sermones panegíricos de Juan Espinosa Medrano (Perú, siglo XVII). Se traza el recorrido de la alegoría (y las humanidades en general) en relación –siempre tensa– con el cristianismo a lo largo de su historia; y se llega a la Contrarreforma y el uso exacerbado del método en la predicación barroca; particularmente en la oratoria sagrada de Espinosa Medrano, quien abarca elementos diversos y extraídos de distintas fuentes (filosofía natural, mitología clásica, tradición emblemática, relatos bíblicos), a los que hace funcionar como signos de otra verdad mayor, la sagrada. Si bien las preceptivas sagradas impulsaban una predicación más llana y simple, la profusión de alegorías mitológicas, que el autor resemantiza según su interés de guiar la interpretación, pueden explicarse por varias circunstancias, motivos de estudio en este trabajo.

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A public rehearsed reading for Tinderbox Theatre Company as part of the Pick n Mix drama festival. An allegory for mental illness this blackly comic play tells the story of a man becoming a werewolf.

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Tese de doutoramento, Estudos de Literatura e de Cultura (Teoria da Literatura), Universidade de Lisboa, Faculdade de Letras, 2014

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The following discussion is intended as a critical intervention into recent debates about the “crisis of the humanities,” reading the symptomaticity of crisis in the medical sense of a turning point. It does so from the perspective of the work of Walter Benjamin, whose own transdisciplinary practice of thought has been characterized as a “philosophy directed against philosophy” and a “philosophizing beyond philosophy,” and stands as a model for the kind of intellectual and para-academic activity evoked here. Historically re-situating Benjamin’s famous allegory of the Angel of History from the twentieth-century context of the “crisis of culture” to the contemporary “crisis of education,” it attempts to reconstruct a dialectical understanding of pedagogization within Benjamin’s work, which is used to sketch out the contours of a critically reimagined pedagogy of the Inhumanities.

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This essay positions Vanessa Place’s Tragodía (2011) as an instance of reframing as contemporary feminist cultural critique. An enquiry into allegory, hermeneutics, and the performative use of indifference in Place’s conceptual writing generates insights into new narrative conditions produced by Place’s work. Tragodía does not represent trauma but rather generates trauma through a poetic practice that has a bipartite structure: conceptual writing (allegory) and Place’s performances of the narratives. Place’s performance is read in this analysis as an ancillary act of reframing that raises the question of what might be at stake in the performative use of indifference. Understood as a strategy of failure, Place’s performance parallels the lack of mediation in the conceptual act of reframing. Positioned counter to the linguistic deformation of the subjects' speech acts and the erasure of affect that occurs in the legal narratives through the act of interpretation, the refusal to interpret implicit in the act of reframing in Tragodía is an ethical gesture, a paratextual pathway to metamorphosis. In its refusal to interpret, Tragodía creates a site of contextual resistance to the oppression of the subjects’ organic narratives by the institutional language of the law, and offers a new textual field of meaning-making.

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ABSTRACT - Jean Cocteau, French cinema auteur avant la lettre, has consecrated his uniqueness to the defense of the “poet” and the promotion of its artistic ideals, before the French Nouvelle Vague inspired the break away from the filmic tradition and ahead of the eulogistic tendency to consider the director the undisputed creative entity of the filmmaking process. The Orphic trilogy expresses Cocteau’s cinematic philosophy in action. In other words, it reveals the way by which the creative entity affirms itself as the major filmic enunciator, through an allegorical relationship with vision. Therefore, Cocteau’s self-reflexive metacinema conjoins, in a fertile attunement, the starting point and the ultimate goal, the creation and the reception. Without being exactly a cinema about the cinema, this artistic practice is, nonetheless, very much with the cinema, feeding as it does on its essence. The films Le Sang d’un poète (“The Blood of a Poet”, 1932), Orphée (“Orpheus”, 1950) and Le Testament d’Orphée, ou ne me demandez pas pourquoi! (“Testament of Orpheus”, 1960) recreate, in allegorical form, the double creative function: the look of the directing entity reflects the gaze of the observer, just as this one always restores the presence of the creator. In short: Cocteau’s films, more than anyone else’s, deliberately reflect its auteur as enunciator.

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Corte na Aldeia (1619), de Francisco Rodrigues Lobo, é o primeiro manual de cortesania em língua portuguesa, inspirado por Il Cortegiano (1528), de Baldesar Castiglione, a obra-matriz do género. Em tempo de usurpação do trono português por Castela, é necessário “resgatar” a glória da antiga corte, que servirá de base à escrita de um manual destinado a formar o cortesão do futuro, o “discreto”, na sua expressão mais exigente. Este, investido da devida doutrina, poderá entretanto brilhar numa corte política e simbolicamente dispersa “pelas aldeias”. Ora, o domínio da eloquência e a adopção de uma retórica apropriada ao trato cortesão, assente numa língua portuguesa “renascida”, constituem as ferramentas essenciais de que importa munir o aspirante a cortesão, que, neste início do século XVII, poderá até ser originário da burguesia.

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Introduction Man can be described as the being who shows himself in speech, and from birth to death is continually speaking. Communication is so close to us, so woven into our very being, that we have little understanding of the way it is constituted; for it is as hard to obtain distance from communication as it is to obtain distance from ourselves. All communication is not alike. There are two basic modesl of communication, the inauthentic and the authentic, between which there occurs a constant tension. It is in the inauthentic mode, points out Heidegger, that we find ourselves "proximately and for the most part"; 1. Being and Time, pg. 68 Dasein decides as to the way it will comport itself in taking up its task of having being as an issue for it. " •.• it~, in its very being 'choose' itself and win itself; it can also lose itself and never win itself or only "seem" to do so. But only in so far as it is essentially something which can be authentic--that is, something of its own--can it have lost itself and not yet won itself." 2. therefore Heidegger also terms it "everydayness".2 Caught up in the world of everydayness, our speaking covers over and conceals3 our rootedness in being, leaving us in the darkness of untruth. The image of darkness may be inferred from Heidegger's use of the image of "clearing,,4 to depict being as 2. ibid. pg. 69 "Dasein's average everydayness, however, is not to be taken as a mere 'aspect'. Here too, and even in the mode of inauthenticity, the structure of existentiality lies ~ priori and here too Dasein's being is an issue for it in a definite way; and Dasein comports itself towards it the mode of average everydayness, even if this is only the mode of fleeing in the face of it and forgetfulness thereof." 3. ibid. pg. 59 "covering over" and "concealing" are 1;yays Dasein tries to flee its task of having being as an issue for itself. " ••• This being can be covered up so extensively that it becomes forgotten and no question arises about it or its meaning ••• n How everyday speaking accomplishes this will be taken up in detail in the second chapter which explores Dasein's everyday speech. 4. ibid, pg. 171 lI ••• we have in mind nothing other than the Existential - ontological structure of this entity (Dasein), that it is in such a way as to be its 'there'. To say that it is -' illuminated' [tlerleuchtet"] means that as Being-in-theworld it is cleared [gelichtetJ in itself7 not through any other entity, but in such a way that it is itself the clearing. Only for an entity which is eXistentially cleared in this way does what is present-at-hand become accessible in the light or hidden in the dark •••• " 3 dis-coveredness and truth. Our first task will be to explore the nature of communication in general and then to explore each of the modes manifested in turn. The structure of the inauthentic mode of communication can be explored by asking the following questions: What is this speaking about? Who is it that is speaking and who is spoken to? Does this speaking show man in his speech? The authentic mode is distinguished by the rarity with which we encounter it; as the inauthentic conceals, so the authentic reveals our rootedness in being. Yet this rarity makes it difficult to delineate its elusive structure clearly. Its constituent elements can be brought into focus by asking the same questions of this mode that we previously asked of the inauthentic mode. Our initial response to the disclosure of the authentic mode is to attempt to abandon the inauthentic mode and leave the darkness behind dwelling only in the "lighted place". All through the ages, some men pushing this to extreme, have, upon uncovering their relatedness to being, experienced a deep longing to dwell in such a "place" of pure truth and oft times denigrated or attempted to exclude the everyday world. Such 4. flight is twice mistaken: first it atbempts to fix truth as unchanging and static and secondly, it opposes this to untruth which it seeks to abolish. This is both the wrong view of truth and the wrong view of untruth as Heidegger points out in The Origin of The-Work of Art: The Way-to-be of truth, i.e., of discoveredness, is under the sway of refusal. But this refusal is no lack or privation, as if truth could be simply discoveredness rid of all covers. If it could be that, it would no longer be itself . ••• Truth in its way-to-be is untruth.5 Pure light is not the nature of Being nor is pure unconcealedness possible for man. Failure to remember this is the failure to realize that communication destroys itself in such flight because it no longer maintains the contingency of its task, i.e., the dis-closedness of being. We are reminded of the strong attraction this flight from darkness held for Plato. Light, truth and Being are all beyond the darkness and have nothing to do with it. In Book VII of the R~public, Socrates' explanation of the Allegory of the Cave to Glaucon points to a decided preference men have for the "lighted place". 5. The Origin Of The Work Of Art, pg. 42 5. Come then, I said, and join me in this further thought, and do not be surprised that those who attained to this height are not willing to occupy themselves with the affairs of men, but their souls ever feel the upward urge and yearning for that sojourn above. For this, I take it, is likely if in this point too the likeliness of our image holds. 6 Despite the attraction to pure truth, human communication is more complex than putting down one mode of communication and picking up another. Due to the fact that we are always on the way, the title of my thesis will have to be amended: OUT OF THE DARKNESS AND INTO THE LIGHT--AGAIN AND AGAIN. It must be this way because this is what it means to be human. This is the point made by Mephisto to Faust in pointing out that man, standing between God and the devil, needs both darkness and light: Er findet sich in einem ewigen Gl~t Uns hat er in die Finsternis gebracht, Und euch taugt einzig Tag und Nacht. 7 6. Republic z (517 c & d) It should be noted however, that while the philosopherking must be compelled to return to the cave for purely political reasons, once he has taken adequate view of the "brightest region of being" he has the full truth and his return to darkness adds nothing to the truth. 7. Faust, pg. 188 6. This thesis proposes to examine the grounds that give rise to communication, uncovering the structure of its inauthentic and authentic modes and paying close attention to tpeir interrelationship and to their relationship to language as "the house of Being": language that both covers and opens up man's rootedness in Being, transforming him as he moves along his way, taking up his "ownmost task" of becoming who he is. roots. He is the being who shows himself inn that reflects his forgetfulness or remembrance of his rootedness in being. Man comes into an already existent world and is addressedl through things in the world which are c

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RelAPS is an interactive system assisting in proving relation-algebraic theorems. The aim of the system is to provide an environment where a user can perform a relation-algebraic proof similar to doing it using pencil and paper. The previous version of RelAPS accepts only Horn-formulas. To extend the system to first order logic, we have defined and implemented a new language based on theory of allegories as well as a new calculus. The language has two different kinds of terms; object terms and relational terms, where object terms are built from object constant symbols and object variables, and relational terms from typed relational constant symbols, typed relational variables, typed operation symbols and the regular operations available in any allegory. The calculus is a mixture of natural deduction and the sequent calculus. It is formulated in a sequent style but with exactly one formula on the right-hand side. We have shown soundness and completeness of this new logic which verifies that the underlying proof system of RelAPS is working correctly.

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Ce mémoire présente les résultats et la réflexion d’une recherche qui avait pour but d’analyser les liens entre la Bible médiévale et les romans du Graal écrits au XIIIe siècle. À cet effet, nous avons eu recours aux paraphrases et aux traductions bibliques en prose écrites en ancien français afin de montrer comment les romans à l’étude réécrivaient l’héritage biblique qu’ils comportaient. Le mémoire s’articule en trois chapitres. Le premier chapitre présente les corpus principal et secondaire et en les mettant en contexte. Ce chapitre traite également de la Bible au Moyen Âge, c’est-à-dire de son statut et de sa diffusion dans la société. Le deuxième chapitre s’attache à l’analyse des réécritures bibliques présentes dans le corpus principal en traitant les questions de l’allégorie et de l’exégèse et en analysant la Légende de l’Arbre de Vie. Enfin, le troisième chapitre étudie la mise en récit du rêve comme processus d’écriture commun à la Bible et aux romans du Graal. Cette recherche montre comment les auteurs médiévaux reprennent non seulement les récits de la Bible, mais aussi ses procédés d’écriture. Cette dynamique de reprise permet également de voir comment les textes traitent la matière biblique dans le développement spécifique du roman du Graal, en s’intéressant particulièrement au phénomène de christianisation du roman.

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Memoire creation

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Les six romans du cycle de Caoba retracent sur un mode fictif le déroulement de la Révolution mexicaine et montrent les conséquences de la colonisation de même que les injustices sociales et économiques dont souffre tout particulièrement la population indigène. Dans ce contexte de conflit culturel entre colonisés et colonisateurs, le personnage de l’indigène est perçu de façon variée dans les différents romans. L’analyse de la représentation de la population indigène est donc le sujet principal de ce travail qui combine une étude narratologique et une approche postcoloniale. L’examen détaillé d’extraits de texte permettra de vérifier dans quelle mesure l’auteur germanophone B. Traven, dans sa représentation de l'étranger, se détache d’un discours colonial, et s’il peut être considéré comme un auteur postcolonial avant la lettre. Dans ces analyses, les questions suivantes serviront de fil conducteur : dans quelle mesure la représentation du personnage de l’indigène correspond-elle à celle du «bon sauvage» ? Comment les différents groupes sociaux du Mexique sont-ils représentés – par des individus, des descriptions stéréotypées, des allégories? Quels moyens l’auteur utilise-t-il pour familiariser son lectorat européen/occidental avec cette culture étrangère? Ainsi, le travail se penche sur les procédés narratifs employés par l’auteur pour dépeindre la société à partir de perspectives diverses. Dans le but de dénoncer des conditions d’oppression et d’exploitation, Traven écrit à partir du regard du colonisé. Mais lorsqu'il cherche à comprendre le système dictatorial, il écrit dans la perspective du colonisateur. Cette méthode correspond à celle des regards croisés que le théoricien Edward E. Said décrit dans son ouvrage Orientalisme. L’emploi de cette méthode contrapunctique - permet-il d’exercer une critique (post)coloniale? Dans quelle mesure ce texte révèle-t-il l’importance de l’hybridité de la culture telle qu'elle a été théorisée par K. Bhabha? Dans quelle mesure l'accent est-il mis sur les rapports transculturels, sur la façon dont les cultures s'influencent les unes les autres?

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Scénarios d’aveuglement dans la littérature d’Orhan Pamuk, d’Ernesto Sábato, et de José Saramago analyse trois œuvres importantes de trois auteurs contemporains : Mon nom est Rouge d’Orhan Pamuk ; « Rapport sur les aveugles » du roman Héros et tombes d’Ernesto Sábato ; et L’aveuglement de José Saramago. Malgré leurs différences, ces romans ont des points communs évidents, synthétisés dans la figure de l’aveuglement. Cette figure signale l’avènement, dans les textes, d’un régime de connaissance alternatif, centré moins sur le primat de la raison et du visuel que sur une nouvelle capacité cognitive, basée sur une logique spéciale du destin. L’aveuglement s’ouvre également sur une nouvelle compréhension de l’histoire, grâce à une capacité du récit de fiction qui passe par le point de fuite de la cécité. Pour Pamuk, l’aveuglement est le couronnement paradoxal d’une vision du monde, gravement mise en crise à la fin du XVIe siècle par le perspectivisme et le réalisme de la Renaissance, la voie d’entrée vers un monde imaginal qui n’est plus accessible à l’imaginaire occidental. Pour Sábato, il représente la variante renversée d’une quête de l’absolu qui passe par les antres de l’inceste, de l’enfer et du crime, tandis que le monde décrit par Saramago est un monde qui sombre sur la pente de la déchéance, en suivant une logique implacable. Il est l’équivalent de plusieurs formes de cécité qui menacent le monde contemporain, comme le fondamentalisme religieux, l’homogénéité préconisée par la société de masse, l’exclusion raciale, l’oppression idéologique. La thèse se divise en trois parties, La violente beauté du monde, Un mythe hérétique de la caverne et Une épidémie à cause inconnue, chacune d’entre elles analysant l’œuvre d’un auteur, mais établissant également des liens avec les autres chapitres. L’approche adoptée est interdisciplinaire, un croisement entre études littéraires, philosophie et histoire de l’art. Dans leur quête de nouveaux concepts et de nouvelles formes de pensée qui s’écartent du modèle rationnel dominant de la modernité, les trois auteurs partent de la présupposition que regarder les choses n’est pas du tout l’équivalent de voir les choses. Ils tentent d’articuler une logique du voir qui ressemble plutôt à la vision et à la clairvoyance qu’à la conformité logique. La figure de l’aveuglement sert de tremplin vers le monde imaginal (Pamuk), la pensée magique (Sábato) et la vision dystopique (Saramago) – des espaces ontologiquement différents où les auteurs mènent leurs attaques contre la rationnalité à tout prix. C’est précisément ces espaces que nous avons choisi d’explorer dans les trois romans. Nous soutenons également que ces trois textes proposent un nouveau régime de « connaissance » qui met en question les règles de pensée héritées de la Renaissance et surtout des Lumières, qui constituent un discours dominant dans la culture visuelle et philosophique moderne.

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Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon.

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Cette étude s’inscrit dans un questionnement entourant les notions d’identité nationale et de construction allégorique. Elle s’inscrit également dans une problématique touchant les questions de la matérialité de la littérature et du cinéma. Dans la première partie de cette recherche, nous allons d’abord définir les notions d’allégorie et d’allégorie nationale. Par la suite, à partir de l’histoire d’Iracema, nous allons questionner deux œuvres qui travaillent la rencontre entre une autochtone et un blanc de manière distincte. La première œuvre est Iracema : lenda do Ceará de José de Alencar, un écrivain connu du XIXe siècle au Brésil. Véritable allégorie nationale de fondation, cette œuvre cherche à unir allégoriquement les différences sociales pour fonder une identité qui serait brésilienne. Le film Iracema : uma transa amazônica reprend cette histoire de construction nationale dans un contexte de dictature et montre ses contradictions et ses limites. En mettant l’accent sur les travailleurs et les marginalisés de l’imaginaire national, le film altère la sensibilité visuelle des spectateurs. Puisque l'oeuvre de Bodansky et Senna se situe à la limite entre le documentaire et la fiction, nous avons posé notre regard sur les résistances qu’offrent des images documentaires à l’interprétation allégorique de la nation.