84 resultados para Teología parenética.
Resumo:
El arte ha expresado siempre de manera espontánea, decidida y tangible lo que la filosofía de cada época explicaba esotericamente. La belleza inexpresiva o el interés psicológico, la forma pura o la angustia del alma, son en este caso los límites del problema. Lo bello entra en crisis en su choque con el espíritu. Sólo después de que el cristianismo ha enseñado que detrás de la terrible fealdad de sus santos o de sus profetas había un espíritu inmortal, el arte ha descubierto el secreto perenne de la belleza. Por ello, para esta concepción tipicamente occidental, el arte no puede limitarse a un puro esteticismo inanimado. Así, el fundamento actual de la escultura religiosa refleja perfectamente el estado del alma a través del sufrimiento, martirio, penitencia, muerte, resurrección. El ejemplo de España confirma la realidad. Alonso de Berruguete es en Castilla uno de los prototipos de esta ágil y genial manera española de concebir la escultura a través de las iglesias donde están esos santos terribles desproporcionados, gigantescos, con rostros tétricos de desgarrado dolor, donde lo escultórico se pierde hasta llegar a una plasticidad fantástica. Lo mismo que el color de realismo carnal. Pero la tendencia a lo imaginativo quiebra aquí los dogmas primitivos de la escultura. A fuerza de ser realista el arte escultórico español desborda con su empuje los límites de lo racional para llegar sin querer a lo fantástico. Es un arte de inspiración metafísica. Mediante él, el escultor bordea los confines de la divinidad. El equilibrio de las figuras, su dinamismo son problemas que afectan al mundo de la física o de la mecánica. Pero la escultura religiosa española ignora aquéllas exigencias materiales, porque su mundo es el mundo de la teología. La escultura barroca ha dado una dimensión casi mitológica al sentido cristiano del arte. Un abismo separa la escultura española de la del resto del mundo. Un rasgo diferenciador de la escultura española es su popularidad dado el carácter tan realista que tiene. Pero Gregorio Fernández forma con Berruguete la guardia de honor del Barroco español . Para España el Barroco es lo antiminoritario convertido al arte, el pueblo como modelo para las esculturas de sus santos y así, los escultores castellanos han hecho a Dios a imagen y semejanza de los hombres.
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Su vida y preocupación constante fue siempre su misión educadora. Jesuita satírico que escribirá Fray Gerundio de Campazas haciendo una crítica a los falso predicadores de su tiempo, siglo XVIII. El fin propuesto de desterrar de los púlpitos a los predicadores desaprensivos y tan ignorantes como locuaces, se empezó a conseguir bien pronto.
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Discurso pronunciado por el Excmo. Sr. D. José Ibáñez Martín, Ministro de Educación Nacional, en la clausura del IV Centenario del Padre Suárez, en la ciudad de Coimbra
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Ningún maestro de la pintura universal ha logrado esta evasión hasta lo extrahumano como el Greco. Su obra es una huida al mundo de la imaginación. Puede decirse que hasta que no pinta el cielo, su pintura no se españoliza y es que en España lo puede pintar mejor que nadie porque ha soñado con el durante siglos de mística esperanza. Es mucho más poderoso su espíritu que su realidad física. El Greco simboliza el choque de dos culturas: Oriente y Occidente y de dos fuerzas encontradas y poderosas; De una parte, el paisaje exterior hijo del color y de la luz que le entraba por los sentidos y de otra, el sueño que le venía del espíritu y pugnaba por desbordarle. Por eso, su obra es el triunfo de la luz interior, imaginativa y fantástica, sobre las conocidas perspectivas de un mundo real, que a él, no le interesaba y ese interiorismo pictórico se debe a una remota causa teológica que sólo floreció en Castilla y parte de Bizancio. Símbolo de una inacabada lucha entre el sentido sensual y dulce de la vida y el venturoso y difícil rigor del cristianismo. El arte de Bizancio había reflejado el dualismo al igual que el Greco representaba el contraste entre la tierra y el cielo. Sus tesis estaban apoyadas en la Teología. El mayor hallazgo del Greco es que su pintura se mueve por el reino de lo suprasensible. Las formas, el color, la luz se agudizan hacia una culminación de prodigiosa realidad. Con elementos tangibles (ropajes, nubes, figuras) inventa un paisaje celestial que sólo pudieran comprender los ángeles. Hasta que aparece Doménico, nadie había pintado los cuerpos sin peso, aligerados de volumen. Por eso, es el pintor de la ingravidez. Se plantea en el Entierro del Conde Orgaz la más audaz y universal empresa que la pintura universal había conocido: la de pintar el alma. Está ahí, es casi como una nubecilla transparente e informe como una crisálida. Tiene una remota forma, leve de niño. Jamás hasta él, el alma del hombre había sido reflejada por los pinceles. Es espíritu al librarse de su vestidura asciende hasta la presencia de Dios, como una nubecilla desfigurada con forma de niño. Todos son figuras de la época. Son rostros conocidos, apresados al lienzo con una gran sencillez. A partir de esta pintura el alma teológica española encuentra una racional y limpia explicación a sus dogmas y a sus misterios. La muerte es así. Y el paso de la vida terrena al cielo no es un sueño, sino una realidad elemental, que el Greco retrató un día con ingenua y divina naturalidad. El sentido español de la muerte es la consecuencia metafísica del estado de desesperación del hombre ante la tortura de su propia inmortalidad. Todo es sueño, ilusión. Es entonces cuando el hombre se contempla por primera vez reflejado en las aguas de un abismo sin fin. España ha reflejado esta angustia de la vida mortal en las obras mejores de su pintura y el Greco, es el maestro que ha dado más sentido de dolor al trance de la muerte. Para él, la muerte es la tragedia del hombre de España, para quien la angustia de vivir sólo se cura con su propio acabamiento terrenal. Pero, el Greco ha salvado el alma de sus figuras y ha querido librarlas de la desesperación última, poniéndolas por dosel el mundo triunfal de un Dios comprensible y que perdona.
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Incluye un poema de Gerardo Diego
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Se describe la religión romana antigua, basada en una gran cantidad de dioses o seres divinos relacionados con todas sus actividades cotidianas, la organización sacerdotal y el culto que profesaban hasta la época del emperador Augusto.
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Se hace un repaso por los acontecimientos históricos que rodearon el Concilio de Nicea y sus consecuencias para la Iglesia, en lo teológico, en lo político y en lo social.
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El IV Concilio de Letrán fue convocado por el Papa Inocencio III y, por su importancia, fue llamado el 'Concilio de la Edad Media'. Los temas que se tratan son: La Cristiandad, La Doctrina político-religiosa del Pontificado, Las herejías, El Concilio, y el Juicio. Se desarrolla también el Concilio de Ferrara-Florencia, convocado por Eugenio IV en Basilea, pasando a Ferrara y después a Florencia. Se tratan: El conciliarismo, la Constitución divina de la Iglesia, El Primado, la Iglesia oriental católica, ortodoxa y heterodoxa, Síntesis de su doctrina, Constantes y variables, intentos de retorno, El Concilio II de Lyon, El Concilio de Florencia y el Juicio.
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Se ofrece una breve introducción sobre El Concilio Vaticano I y se abordan temas como: los errores desde el Concilio de Trento al del Vaticano; el estado de la Iglesia en el siglo XIX; Pío IX y los Estados Pontificios; El Concilio; la Doctrina definida; los españoles en el Concilio Vaticano; los frutos del Concilio, y la infalibilidad pontificia.
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Contiene fotografías
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Título anterior de la publicación : Boletín de la Comisión Española de la UNESCO
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Se examina la tarea de reconstrucción tras la guerra de los Patronatos, Juntas e Institutos que constituían algunas de las dependencias del Consejo Superior de Investigaciones Científicas. También se informa sobre la edición de publicaciones periódicas que quedaron suspendidas durante la contienda y que se vuelven a reanudar como la Revista Española de Teología, la Revista de Indias, 'Eos', la revista de Entomología del Instituto 'José de Acosta', la 'Revista de Filología Española', etc. Se detalla lo acontecido durante la primera sesión plenaria del Consejo Superior de Investigaciones Científicas y el discurso que ofreció el Ministro Nacional de Educación, Sr. Ibañez Martín, que con el lema 'Hacia una nueva ciencia española', ofreció su visión sobre la ciencia y el conocimiento, alentando a los científicos e investigadores, para que siguieran 'forjando ciencia en torno al espíritu nacional'.
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Se repasa la biografía del jurista, teólogo y filósofo fraile dominico, Francisco de Vitoria, con motivo de la reapertura de la Cátedra de Derecho en la Universidad de Salamanca, dónde el P. Vitoria fue profesor en la Cátedra Prima. El Padre Vitoria fue el creador de los Cánones del Derecho Internacional y los principios en los que se basan las leyes internacionales. En su memoria, se le puso nombre al Instituto de Derecho del Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
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Se explica la creación y funcionamiento de la Universidad Osmania de Hyderabad que en ese momento, se consideraba la más importante de la India. Era la única que reunía un gran conocimiento de todas las facultades, tanto de Ciencias como de Letras en lengua india, el Urdu. Enseñaba Letras, Ciencias, Pedagogía, Ingeniería, Jurisprudencia, Medicina, Filosofía y Teología. Se ofrece un repaso por los antecedentes históricos de la Universidad y las diferentes lenguas empleadas en la educación durante el transcurso de la historia. No fue hasta el siglo XIX cuando se usó totalmente el urdu como lengua de enseñanza en la universidad, a pesar de que la zona de Hyderabad poseía cuatro grupos lingüísticos importantes, pero por población parlante y posibilidades futuras de éstos, se optó por adoptar el urdu. Tras un estudio realizado por importantes profesores de otras universidades indias, se demostró que los estudiantes de la Universidad Osmania, se expresaban con más claridad y riqueza de lenguaje que aquellos que recibían sus clases en inglés. Era una universidad unitaria y la mayoría de sus estudiantes eran de artes y ciencias. Existía un Colegio Femenino separado aunque adscrito a la Universidad y los precios por cursar no eran muy elevados con el fin de que pudieran disfrutar de la educación universitaria más alumnos.
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Descripción de los actos que se celebraron para conmemorar el Centenario del filósofo y teólogo español Jaime Balmes. Transcurrieron estos actos entre los días 8 y 9 de julio de 1948. La primera jornada se dedicó a una recepción en el Ayuntamiento de Vich, localidad donde había nacido y residido durante años el homenajeado. Allí las más altas autoridades y representantes del Gobierno y la Iglesia escucharon un discurso del Alcalde y después se trasladaron al Palacio Episcopal, donde el Obispo les obsequió con una cena. Seguidamente, rindieron homenaje al filósofo Balmes en el claustro catedralicio, donde se conservaban sus cenizas. Seguidamente se ofreció un concierto del Orfeón de Vich y diversas autoridades tomaron la palabra para leer sus discursos. El día 9, se ofreció una misa por el alma de Jaime Balmes en la misma habitación donde falleció hacía justo cien años. Después, comenzó la conferencia anual conmemorativa de la muerte de Balmes, en la que intervino el ex Ministro D. José Larraz, con una disertación titulada 'Balmes, conciliador de las fuerzas antirrevolucionarias'.