988 resultados para Philosophie et littérature
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Il est bien connu que littérature et musique entretiennent des liens étroits. Cependant, leur étude n'est pas chose aisée, notamment en raison de l'absence d'un consensus théorique. Notre but est d'étudier l'un des aspects de ces liens, à savoir les mises en musique de poèmes. Ce mémoire comprend deux volets. Le premier, à visée encyclopédique, tente de fournir un catalogue le plus exhaustif possible des mises en musique de « L'Invitation au voyage », avec toutes les informations philologiques nécessaires à de futures utilisations. Le second volet, à visée analytique, cherche à mettre en évidence les caractéristiques d'une œuvre poético-musicale, tant dans son élaboration que dans sa réception ou sa structure interne. Pour ce faire, nous faisons appel à des théories issues de plusieurs disciplines, telles que l'histoire littéraire et musicale, la linguistique, la sémiologie, la poétique, l'analyse musicale et les sciences cognitives. Parmi nos constatations, il ressort que les œuvres poético-musicales, si elles possèdent des points communs non négligeables avec les œuvres poétiques et les œuvres musicales pures, ne sauraient néanmoins être amalgamées avec celles-ci, et nécessitent dès lors un traitement tout à fait particulier.
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Cette thèse propose de suivre la lecture deleuzienne de Spinoza afin de montrer comment Deleuze inscrit sa philosophie de la différence dans l’histoire de la philosophie et de la métaphysique. Loin d’être condescendant envers l’histoire de cette discipline, Deleuze légitime sa conception bi-univoque de la différence à l’aide du parallélisme entre la Nature naturante et la Nature naturée de Spinoza. La différenciation de l’actuel (les modes, l’événement) se fait dans la différentiation du virtuel et c’est en procédant de la sorte que Deleuze participe de plain-pied à la tradition immanentiste de la philosophie où l’être se dit seulement de la différence qu’il exprime. Plus encore, cette thèse explique comment Deleuze reprend les principes de cette métaphysique immanentiste pour établir sa conception de la subjectivité. Là aussi, sa lecture de Spinoza est essentielle, car en affirmant la non-substantialisation de l’âme comme le fait Spinoza, Deleuze peut attaquer, à la racine, les fondements épistémologiques des philosophies du sujet de son époque (existentialisme et phénoménologie en tête). Pour Deleuze, cette conception modale de l’âme et de la subjectivité appuie, métaphysiquement parlant, une épistémologie fondée sur la passivité du sujet. Loin d’être le fondement de la vérité des idées, la conscience d’un moi dans l’âme est, pour Deleuze, un résultat synthétisé, jamais une fonction synthétisante. En ce sens, l’ultime réduction de la philosophie n’est plus l’ego cogito cartésien, mais consiste à reconnaître la fêlure du Je. Deleuze construit ainsi, en envisageant la place de l’imagination dans la puissance de connaître l’âme, une autre épistémologie que celle du sujet fondateur transcendantal ou transcendant. Pour lui, le constat est clair : comment pouvons-nous croire que nous sommes responsables de l’idée que nous formons de nous-mêmes (et s’établir sur celle-ci pour fonder, épistémologiquement, nos idées sur les choses) si nous ne savons même pas ce que peut notre corps, ni comment celui-ci peut affecter et être affecté par notre âme ? Ce principe de « l’inconnu du corps » relativise l’éminence de l’âme et inscrit Deleuze à la fois dans l’une des plus importantes batailles philosophiques de la Modernité (celle de Spinoza contre Descartes) et dans la crise de la subjectivité qui caractérise la pensée française au moment des années soixante. Mots clés : Deleuze ; Spinoza ; Descartes ; histoire de la philosophie ; métaphysique ; épistémologie ; subjectivité ; différence ; actuel ; virtuel ; Je fêlé ; corps ; imagination ; éthologie.
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(FR)Ce texte reprend la question de la compréhension de lecture et la faible note que nos étudiants du secondaire donnent à ce secteur, d’après PISA. De plus en plus de voix s’élèvent pour réclamer que la compréhension de lecture soit une des tâches de tous les professeurs et plus seulement des professeurs de langue et littérature. Lors de la préparation au métier d’enseignant, de plus en plus de cours sont organisés en rapport avec cette question de plus en plus préoccupante dans ce secteur. Les données sont celles-ci et toutes les tentatives pour résoudre ce problème semblent insuffisantes si on ne reprend pas la question au niveau du Curriculum et si on prépare les professeurs aux stratégies de lecture pour que les élèves parviennent à être des lecteurs compétents.
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Verifica-se, no correr da história da filosofia, dois sentidos próximos, mas divergentes, no emprego da expressão senso comum. Propõe-se a designação de senso comum natural para um e a de senso comum cultural para o outro, designações estas que unificam razoavelmente, dentro de suas próprias vertentes, os conceitos de senso comum e às quais corresponde algo de concreto, segundo definições estritas. A partir dessas definições, estuda-se o relacionamento entre a filosofia e o senso comum, procurando estabelecer até que ponto se trata de uma relação de antagonismo ou de dependência, na busca de um conhecimento que possa ser tido por verdadeiro.
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Ao entrarmos em contato com a obra de Gilles Deleuze, não podemos ignorar a influência de Antonin Artaud e da idéia de Crueldade no desenvolvimento de sua filosofia. Assim, cabe a pergunta: Qual é a importância de Antonin Artaud e do Teatro da Crueldade na constituição da Filosofia Contemporânea? A presente dissertação não pretende responder esta pergunta em toda sua complexidade, a sua pretensão é mais modesta, ela visa traçar algumas linhas que possam nos orientar nas relações complexas entre o pensamento de Artaud e a Filosofia, entre o Teatro da Crueldade e o Teatro Filosófico. Assim, partimos da idéia de uma Metafísica da Crueldade, tal como nos é apresentada por Camille Dumoulié, para uma Metafísica Cruel, uma metafísica que já é ela mesma uma experimentação. Pensar a crueldade como um teatro metafísico põe em crise o Sistema da Representação: tarefa do pensamento contemporâneo. Dessa forma, compreender a Filosofia e a Arte Contemporâneas torna Antonin Artaud uma passagem obrigatória.
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Em publicações recentes, alguns psicanalistas, tendo como base a sua clínica, suscitaram um debate sobre a clínica na contemporaneidade e a necessidade de mudanças na teoria psicanalítica, ao sublinharem questões tais como: novos sintomas, declínio da função paterna, inutilidade do diagnóstico estrutural, não constituição do sujeito do inconsciente e predominância do discurso do capitalista, laço social anômalo que comandaria ao gozo ao invés de oferecer um viés para sua regulação. A fim de verificar a pertinência dessas formulações, nosso estudo retoma construções fundamentais da psicanálise lacaniana, em especial a categoria de sujeito. Primeiro abordamos produções no campo da filosofia e sociologia que discutem a especificidade de nossa época, particularmente sob a noção de pós-modernidade, que após análise desses trabalhos, não consideramos oportuna. Retomamos a atualidade dos escritos de Freud sobre o mal-estar na civilização e da proposição lacaniana do trabalho da psicanálise com o sujeito do inconsciente, categoria que se impõe à clínica. Procuramos desenvolver as elaborações da teoria que versam sobre a constituição do sujeito, verificando sua importância para a prática clínica e a inadequação das propostas que pregam a inoperância dessa categoria de trabalho. Por fim, discutimos as noções de estrutura clínica e discursos. Consideramos a proposta dos discursos como laços sociais uma formulação teórica mais adequada pra pensar as especificidades da clínica na contemporaneidade, em que o laço social se exerce predominante pela via do discurso universitário. Concluímos pela aposta no sujeito do inconsciente, ressaltando a necessidade de oferecimento de uma escuta que permita à clínica operar sobre ele.
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Esta tese aborda a clínica psicanalítica da psicose através de uma articulação entre psicose e escrita, privilegiando a relação entre o empuxo à escrita e a valorização da letra como característica da posição do sujeito na linguagem. Consideramos, inicialmente, que a interseção entre inconsciente e pulsão, presente na obra freudiana e no ensino lacaniano, constitui um ponto de trabalho conceitual importante para a discussão de nosso tema. Em seguida, tomando a postulação do inconsciente a céu aberto na psicose, buscamos destacar que Freud e Lacan estabelecem uma dimensão de criação na psicose correlativa a não inscrição da função paterna. Entre as estratégias de estabilização da psicose, enfatizamos o recurso da escrita como uma das implicações fundamentais desse ensinamento. Examinamos, ainda, as relações entre loucura e literatura e os fenômenos de linguagem comuns na psicose como referências importantes para a discussão das relações entre psicose e escrita a partir do conceito lacaniano de letra. Finalmente, apresentamos nossa experiência em uma oficina de escrita no campo da saúde mental, defendendo sua importância como dispositivo clínico de acolhimento da peculiaridade estrutural da psicose.
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Édition de trois inscriptions (une grecque, une copte et une bilingue grec-copte) de la montagne thébaine. La première porte le texte du symbole de Nicée Constantinople, la deuxième une invocation et la troisième une invocation et une date.
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Édition d'un papyrus grec du 7e siècle portant le texte d'un reçu de loyer pour un bien, sans doute une maison, appartenant à une église à Arsinoé (Fayoum)
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Identification et édition d'un fragment de tablette de bois portant le texte très mutilé du symbole de Nicée en grec
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Réédition d'une inscription copte peinte au plafond de l'église rupestre de Deir Abou Hennis. Le texte n'avait pas été correctement traduit ou interprété par les premiers éditeurs. Le texte se présente comme une citation de Grégoire de Nysse, et on trouve en effet à deux reprises dans son œuvre la phrase qui est traduite en copte dans l'inscription. Mais il s'agit en réalité chez Grégoire d'une citation biblique (Prov. 13, 13). L'inscription est donc bien une citation de Grégoire de Nysse, qui est elle-même une citation du livre des Proverbes.
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