Cycles of genocide, stories of denial : Atom Egoyan's Ararat

This article focuses on Atom Egoyan's Ararat and explores how, through a convoluted narrative structure, Egoyan grapples with denial of the Armenian Genocide and the consequences of those denials for present generations—both Turkish and Armenian—illuminated in the film as an extension of the genocide. Egoyan uses a film-within-a-film to move beyond a popular definition of genocide as mass killing alone and links the understanding of stories, truths, and perspectives in everyday life to the dehumanizing acts of genocide. Employing the philosopher Emmanuel Levinas’ ethical theory of the Other (the ethical) and philosophical understandings of ontology (dehumanization) to illuminate the genocide and its ongoing denial, this article contends that Egoyan's focus on the generations of genocide survivors points to the ethical responsibility to one another that underlies everyday lives and sits at the heart of what is absent in the acts of genocide.

The dehumanisation of the other

This dissertation utilises film and the ethical philosophy of Emmanuel Levinas to expose the dehumanising characteristics of genocide. Through four films across four different cases of genocide, the investigation reveals that defining genocide as mass murder alone limits the potential to understand the crime.

Aiming for world peace by promoting 'violence' in education

In order to contribute towards UNESCO’s goal of pursuing world peace, aims of education must transcend the limited scope of national self-interest which has dominated schooling systems in the West for the last two centuries and further back when the survival of each polis in Ancient Greece was of paramount importance. Aims must therefore become different and the environment that is thought best for this to occur is a democratic one. The case is made that such a democratic environment should involve opportunities to evaluate the value of current aims of education and to explore others in light of the pressing need to pursue peace on a global scale. In order to promote such a democratic environment of discussion and debate the notion of ‘violence’ is considered as a potential framework for such a re-evaluation. The sort of ‘violence’ that is called for is in reference to its use by Emmanual Levinas who employed it emotively to misinterpret Kierkegaard. The use of this misapplied term ‘violence’ may nevertheless be of use in initiating the sort of inquiry of a Deweyean type regarded here to be necessary to improve aims of education democratically in order to pursue world peace.

Must Dewey and Kierkegaard’s inquiry for world peace be violent?

Amongst the many aims of education, surely the pursuit of global peace must be one of the most significant.The mandate of UNESCO is to pursue world peace through education by primarily promoting collaboration.The sort of collaboration that UNESCO endorses involves democratic dialogue,where various persons from differing backgrounds can come together,listen,negotiate and discuss possible ways in which peace might be pursued.While this sort of democratic dialogue with its associated free intellectual inquiry is more readily acceptable for issues dealing with problems in the realm of physical nature, it is not so easily tolerated in the realm of ethics and values. Indeed inquiry into the realm of ethics by Kierkegaard has been described by Levinas to be a form of violence. Similarly John Dewey’s work has been included in a list of the ten most harmful books by some conservatives in the United States because he promoted inquiry into morals and religion. Dewey argued against the assumption that there are two-realms—one physical and one moral.He and Kierkegaard both encouraged democratic inquiry into ethics,which is the sort of collaboration recognised by UNESCO as being necessary if we are to pursue world peace.Yet such investigations can be considered by some to be violent and harmful. It is argued here that pursuing inquiries into ethics and aims of education,while appearing to challenge the status quo, should not be construed as being violent but rather should be understood as democratic and educative.

O ser doente no tríplice mundo da criança, família e hospital : uma descrição fenomenológica das mudanças existenciais

Neste estudo busca-se a compreenção dos significados dos conteúdos vividos e percebidos pela criança doente e sua família ao experimentar a doença sob o olhar existencial de Heidegger, Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas e Paul Ricoeur.É um caminhar no cotidiano do mundo do hospital com a criança, família e equipe de saúde , tentando entender as características básicas do Dasein e as representações das mudanças existenciais, provocadas pela doença, no viver da criança e da família. Neste processo emergem tríplices mundos, intimamente interligados: o mundo do hospital,da família e da criança. A partir da relação e interação nestes mundos, num espaço e tempo determinados, constrói-se o compreender do modo de ser da criança doente. Trata-se de um estudo fenomenológico desenvolvido na Unidade de Oncologia Pediátrica do Hospital de Clínicas de Porto Alegre do Rio Grande do Sul, que utiliza, para coleta de dados, a observação participante, a entrevista e a filmagem, sendo o método hermenêutico selecionado para a interpretação. A criança surge, emerge, como um ser em construção no mundo,e a doença desarticula sua existência, abala e desestrutura a ordem familiar.O modo de ser da criança doente é desvelado na relação com a família e com o mundo do hospital. A criança e a família reorganizam-se como ser-no-mundo e enfrentam esta dimensão existencial que os caracteriza como seres autênticos, que manifestam seus sentimentos, angústias e sofrimento ao perceber as mudanças no mundo da vida e sua finitude. A equipe de saúde compartilha o sofrimento vivido pela família e a criança com câncer, e sensibilidade e solicitude desempenham um papel fundamental em sua prática, além do seu conhecimento técnico-científico. Este momento existencial é sempre inacabado, possibilitando novas construções e interpretações, entretanto a riqueza vivida, neste encontro, com o outro mundo do hospital, é revelador de uma infinidade de possibilidades no ato de conhecer e de cuidar, a partir da estrutura existencial do ser-no-mundo. O enfoque filosófico existencial de Heidegger torna possível vislumbrar novos caminhos em direção à compreensão e ao cuidado do ser-no-mundo que enfrenta a doença.

Imagens metaficcionais de Cristovão Colombo: uma poética da hipertextualidade

Pós-graduação em Letras - FCLAS

Person centered psychotherapy: an encounter with oneself or a confrontation with the other?

O artigo discute a possibilidade do acolhimento da Alteridade no processo terapêutico da Abordagem Centrada na Pessoa. Tem-se como referência a ética de Emmanuel Lévinas, para quem a subjetividade seria constituída a partir da relação com o absolutamente outro. Questiona-se o processo de mudança terapêutica que visa uma maior integração da experiência pelo self. Em direção distinta, a partir de uma releitura de um caso clínico rogeriano, aponta-se a exterioridade da experiência como estranhamento que permite uma recriação de si. O relato analisado mostra a interioridade ser solapada pelo organismo que se coloca como um outro-de-si, crivo para as experiências. Conclui-se que a psicoterapia centrada na pessoa, além de um encontro consigo mesmo, parece apontar como um de seus efeitos o embate com o radicalmente diferente. Tal discussão alude a um reposicionamento político da Abordagem Centrada na Pessoa em sua lida com a diferença.

Humanization of health care: a reflexive theoretical essay based on the philosophy of Emmanuel Lévinas

Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP)

Form as Three Questions

Emmanuel Levinas once stated that his “project” was “the deformalization of time.” Jacques Derrida, too, laid out a framework of thinking about time that dismissed the relevance of the past and the future and even belittled the significance of/or ourability to know anything about the “present.” Both of these thinkers discussed such notions of time in the context of complex theories of representation—or of the “relationship” between signifier and signified. This thesis considers the connection between theories of time and conceptions of the “relationship” between signifier andsignified to ask how Hamlet’s role as the agent of the plot in Hamlet relates to his own consideration of his “relationship” to the ghost as a potentially empty signifier.

The Lily and the Lotus: Notes on Translation

This critical/creative project considers Stéphane Mallarmé’s critical poems in his 1897 Divagations as an invitation to explore the notion of criticism and the relationship between the conceptual and the nonconceptual aspects of writing and thinking. Informed by Emmanuel Levinas’s ethics of the face, Walter Benjamin’s essay “The Task of theTranslator” and the myth of Orpheus, I consider ways to approach that which may not be said or thought by following Mallarmé’s method of combining poetry and criticism to create a wandering, unclassifiable text where we may imagine the nonconceptual as a remoteness, as the presence of an absence.

Writing the Unspeakable: an Ethical Approach to a Traumatized Narrative

This project uses the works of contemporary author Tim O’Brien, whose fiction often performs the trauma of the Vietnam War, to explore new ways of encountering the traumatized text. Informed by Emmanuel Levinas’s ethics of the face, and Sigmund Freud’s and Dominick LaCapra’s work on the narratology of the melancholic and the mourner, I consider the different ways we respond to the suffering Other and explore the paradox that through reading a traumatized narrative empathically we may come face-toface, as it were, with the suffering Other. If this is indeed the case, I reason, then the obligations that are due to the Other are also due to the text itself.

Dimensiones horizontal y vertical de la Historia

El artículo examina una dimensión vertical de la historia diferente del desarrollo horizontal de los sucesos. Primero, analiza el trasfondo ofrecido por los fundadores de la fenomenología. E. Husserl, M. Scheler y M. Heidegger se refieren de diversas maneras a un desarrollo recíproco de Dios y hombre. Luego, se ocupa de la noción de la naturaleza como matriz de la historia según M. Merleau-Ponty. En tercer lugar, la atención recae en la concepción de E. Levinas sobre una cultura ética, que, sin comienzo histórico, se encuentra más allá de las culturas del saber y del arte. El cuarto apartado considera las raíces de la historia en el “yo puedo" individual tal como se funda, según M. Henry, en la Vida Absoluta. El apartado final del artículo se refiere a un reino inmemorial vinculado a la dimensión vertical y desarrollado en las tres esferas de la naturaleza, la intersubjetividad y la interioridad.

Entre lo griego y lo judío. Una relectura de la obra levinasiana

La Biblia y el Talmud por un lado, 25 siglos de filosofía occidental por el otro: vida y obra de Emmanuel Levinas se despliegan -con las dificultades del caso- entre estas dos concepciones del mundo, del hombre y del sentido. Todo su esfuerzo parece haber estado destinado a habitar esa brecha, a intentar captar la especificidad de cada una de las ramas de su doble ascendencia para luego poder abordar, en toda su radicalidad, el problema de su articulación. Retomando esta idea como hilo conductor, dedicaremos este estudio a intentar mostrar que la separación, dentro de la obra levinasiana, entre lo griego y lo judío, no es tan tajante como puede llegar a sugerirlo la división entre escritos "confesionales" y textos estrictamente filosóficos reivindicada por el propio Levinas.

Entre lo griego y lo judío. Una relectura de la obra levinasiana

La Biblia y el Talmud por un lado, 25 siglos de filosofía occidental por el otro: vida y obra de Emmanuel Levinas se despliegan -con las dificultades del caso- entre estas dos concepciones del mundo, del hombre y del sentido. Todo su esfuerzo parece haber estado destinado a habitar esa brecha, a intentar captar la especificidad de cada una de las ramas de su doble ascendencia para luego poder abordar, en toda su radicalidad, el problema de su articulación. Retomando esta idea como hilo conductor, dedicaremos este estudio a intentar mostrar que la separación, dentro de la obra levinasiana, entre lo griego y lo judío, no es tan tajante como puede llegar a sugerirlo la división entre escritos "confesionales" y textos estrictamente filosóficos reivindicada por el propio Levinas.

Entre lo griego y lo judío. Una relectura de la obra levinasiana

La Biblia y el Talmud por un lado, 25 siglos de filosofía occidental por el otro: vida y obra de Emmanuel Levinas se despliegan -con las dificultades del caso- entre estas dos concepciones del mundo, del hombre y del sentido. Todo su esfuerzo parece haber estado destinado a habitar esa brecha, a intentar captar la especificidad de cada una de las ramas de su doble ascendencia para luego poder abordar, en toda su radicalidad, el problema de su articulación. Retomando esta idea como hilo conductor, dedicaremos este estudio a intentar mostrar que la separación, dentro de la obra levinasiana, entre lo griego y lo judío, no es tan tajante como puede llegar a sugerirlo la división entre escritos "confesionales" y textos estrictamente filosóficos reivindicada por el propio Levinas.