916 resultados para B Philosophy. Psychology. Religion


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"Reissued in the Crown Library 1912."

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Volume numbers irregular: v. 14, no. 3 repeated; v. 15, no. 1 omitted; v. 16, no. 1 called v. [blank] no. 4; v. 17, no. 4 called v. 17, no. 3; v. 10, no. 1 [a] called v. 18, no. 1; v. 23 omitted.

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"Translation of the Lectures from my German manuscript"--Pref.

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Translation of Zur geschichte der religion und philosophie in Deutschland.

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The Laws is generally regarded as Plato’s attempt to engage with the practical realities of political life, as opposed to the more idealistic, or utopian, vision of the Republic. Yet modern scholars have often felt disquieted at the central role of religion in the Laws’ second-best city and regime. There are essentially the two dominant interpretations on offer today: either religion supports a repressive theocracy, which controls every aspect of the citizens’ lives to such an extent that even philosophy itself is discouraged, or religion is an example of the kind of noble lie, which the philosopher must deceive the citizens into believing—viz., that a god, not a man, is the author of the regime’s laws. I argue that neither of these interpretations do justice to the dialogue’s intricately dramatic structure, and therefore to Plato’s treatment of civil religion. What I propose is a third position in which Plato both takes seriously the social and political utility of religion, and views theology as a legitimate, and even necessary, subject of philosophical inquiry without going so far as to advocate theocracy as the second best form of regime.

I conclude that a proper focus on the dialogue form, combined with a careful historical analysis of Plato’s use of social and political institutions, reveals an innovative yet traditional form of civil religion, purified of the harmful influence of the poets, based on the authority of the oracle at Delphi, and grounded on a philosophical conception of god as the eternal source of order, wisdom, and all that is good. Through a union of traditional Delphic theology and Platonic natural theology, Plato gives the city of the Laws a common cult acceptable to philosopher and non-philosopher alike, and thus, not only bridges the gap between religion and philosophy, but also creates a sense of community, political identity, and social harmony—the prerequisites for political order and stability. The political theology of the Laws, therefore, provides a rational defense of the rule of law (νόμος) re-conceived as the application of divine Reason (νοῦς) to human affairs.

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La invocación del ideal del mos maiorum, entendido como conjunto de virtudes o rasgos ejemplares de los romanos, ha sido estudiada repetidamente en los textos de Cicerón. Analiza el tópico en relación con la discusión en torno a la identidad romana en textos del siglo I a.C. y delimita tres empleos diferentes: uno al que define como típicamente aristocrático, referido a la ascendencia noble de un individuo en particular; un segundo uso que, en vez de individualizar, amalgama a todos los ancestros en un mismo conjunto y establece una continuidad entre pasado y presente; finalmente, una tercera modalidad que propone una ruptura total entre el mundo de los antepasados y el de los contemporáneos. En este trabajo indagaremos el funcionamiento de este tópico en De diuinatione y De natura deorum de Cicerón. Desde nuestro punto de vista, el ideal del mos maiorum no solamente involucra virtudes éticas y morales sino que también supone una especial actitud con respecto a los dioses y el culto que resulta central en la definición de la identidad romana.

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In this paper I identify and discuss some themes in the thought of Nietzsche and Bergson respectively as these bear upon the wider project to which the paper contributes – the articulation of a philosophical naturalism which offers a non-reductive account of the origin and nature of religion on the basis that the real is 'religious' in essence. Implicitly, an alternative is thereby proposed to the approaches and presuppositions of the 'theological turn' perspective within contemporary 'continental philosophy of religion'. [PROVIDED BY THE AUTHOR]

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La purification est une métaphore désignant le moteur de la philosophie de la religion de Hegel. Elle est d’abord à l’œuvre dans la création de la Nature qui se consume pour produire la conscience de soi divine à travers l'esprit humain. En second lieu, elle s’opère dans l’objectivation des productions spirituelles de l’homme qui sont purifiées jusqu'à ce que l’Esprit soit auprès de soi dans le christianisme. La troisième purification est morale et trouve son fondement dans la Genèse, le judaïsme étant le premier à avoir identifié l'unité des natures humaine et divine. Le mythe témoignera également de la culpabilité en tant que l'homme n'exprime pas immédiatement sa divinité, mais sa finitude. La réalisation du divin impliquera donc la purification de la naturalité au profit de la substantialité. Le christianisme explicitera cette tâche par l’héroïsme de Jésus et cet héroïsme se perpétuera jusqu’à ce qu’émergent un individualisme moderne et une religion assurant la cohésion sociale : le protestantisme luthérien. Cet individualisme sera toutefois défectueux puisqu’il produira éventuellement davantage d’égoïsme que de réconciliation, ce qui donnera lieu à certaines critiques de l’analyse hégélienne du christianisme. En effet, Hegel croit toujours que la vitalité religieuse est nécessaire au fonctionnement de l’État, bien qu’elle soit dorénavant incapable de diffuser les sentiments de culpabilité et de responsabilité dans le corps social. Néanmoins, comme les valeurs du christianisme ont été épurées de leur contingence en passant dans les mœurs et dans l’État, il s’avérera que le corps social peut se passer d’une tradition religieuse vivante

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El objetivo de este trabajo es mostrar el papel que desempeña la filosofía al hacer explícita la relación existente entre incondicionalidad y condicionalidad del perdón, es decir que el único perdón que tiene sentido es aquel que perdona lo imperdonable, donde la fuerza del concepto se encuentra determinada por su incondicionalidad. Esto puede ser llamado “la fuerza teórica del concepto” y a pesar de ello se encuentra determinado por su carácter práctico, donde se busca reunir las condiciones necesarias para otorgar un “justo” perdón. Por otra parte, se busca hacer explícita la conexión existente entre el concepto de perdón y el concepto de diferencia, de modo que cada elaboración del primer concepto “devela” una forma de teorizar y aplicar el segundo. El perdón surge como un acontecimiento con múltiples dimensiones: figura religiosa, concepto filosófico, acto político; por tanto, es imposible crear un concepto único del perdón, su multidimensionalidad exige que esa construcción sea examinada desde una pluralidad de perspectivas. Además, es de resaltar que dicha multidimensionalidad genera una ganancia para la filosofía, pues nos introduce en diferentes escenarios del ejercicio filosófico, desentrañando la filosofía desde el hacer, mostrando cómo surge en otros campos, para hacerse filosofía. Es decir, a partir del perdón es posible hacer filosofía, evitando caer en una filosofía del perdón.

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El suicidio asistido como una posible opción al final de la vida, es una idea que hasta ahora está siendo considerada, ya que existen argumentaciones a favor y en contra que han generado controvertidos debates a su alrededor. Algunos de los argumentos en contra están basados en los principios de las instituciones religiosas de orden cristiano, las cuales defienden el valor sagrado de la vida de las personas y la aceptación del sufrimiento como un acto de amor profundo y sumisión a los mandatos de Dios, el creador. Mientras del lado contrario, se encuentran quienes defienden el procedimiento, impulsando la autonomía y la autodeterminación que cada persona tiene sobre su vida. La revisión de la literatura realizada no sólo permite ampliar los argumentos de estas dos posiciones, sino que también permite conocer la historia del suicidio asistido, la posición que este procedimiento tiene en diferentes países del mundo, incluyendo a Colombia, y finalmente se presentan las contribuciones de la psicología entorno al procedimiento en discusión.

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Este artículo explora un tema central en la filosofía de la religión actual: la relación entre la razón y la fe, a partir de la controversia que genera la defensa de Norman Malcolm del argumento ontológico de San Anselmo. Dado que Malcolm es conocido por su postura fideísta, surge la cuestión de cómo es posible que defienda al mismo tiempo dos posiciones que parecen contrarias: por un lado, que las demostraciones racionales son irrelevantes para producir la fe y, por el otro, que haya un argumento a favor de la existencia de Dios que pueda ser considerado válido. Esta posición se puede entender a partir de la tesis propuesta en este trabajo que consiste en sostener que si bien la fe religiosa no se obtiene por argumentos, la argumentación racional tiene un lugar dentro de la fe, el cual consiste en ayudar a comprender por la razón aquello que se cree. Este trabajo intenta mostrar que la postura de Malcolm no es contradictoria en tanto que implica la diferencia entre la creencia "que Dios existe", la cual sería el objeto de los argumentos racionales y no supone ninguna práctica o devoción religiosa, y la creencia "en Dios", la cual a la vez que presupone que Dios existe, constituye el tipo de creencia propiamente religiosa que se entiende en términos de confianza, fe y devoción.