Análisis de la acción en El extranjero de Albert Camus

Fil: Daguerre, Martín. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación; Argentina.

Albert Camus, leitor de Søren Kierkegaard

Le présent article offre une brève réflexion sur la présence de la pensée de Søren Kierkegaard dans le cycle de l’Absurde de l’œuvre d’Albert Camus. On essayera de montrer comment, en partageant un climat philosophique marqué par l’exaltation du paradoxe et la contradiction en tant que signes distinctifs de l’existence concrète de l’individu, les deux auteurs se séparent en ce qui concerne les conséquences qui découlent de la considération de l’absurdité de la condition humaine. En prenant Camus en tant que lecteur de Kierkegaard, le propos de cette étude sera donc, plutôt qu’une exposition étendue des deux pensées, celui de dévoiler les principaux thèmes de la réflexion kierkegaardienne qu’il faut tenir en compte pour comprendre, en contraposition à celle-ci, toute l’originalité de la pensée camusienne.

EXISTÊNCIA E RELIGIÃO EM ALBERT CAMUS: Relações entre o absurdo e a revolta

A presente pesquisa busca, a partir dos dois pólos fundamentais ao pensamento de Albert Camus, a saber, o absurdo e a revolta, discutir a relação do pensamento camusiano com a religião, no que tange fundamentalmente à sua recusa frente a um pensamento ou atitude que recorra a um sentido além da existência humana. Camus escritor franco-argelino e Prêmio Nobel de Literatura em 1959 concebeu o absurdo como a experiência resultante da consciência de assimetria vigente na existência humana. Esta assimetria se estabelece na polarização entre o anseio humano por felicidade, união e plenitude e a evidência expressa pela existência de dor, fragmentação e limite. A revolta subsiste neste cenário como resposta camusina: esta é concomitantemente reivindicação de justiça e insurreição contra a morte. No que concerne à religião, Camus compreende uma fuga fundamentada na esperança. Esta fuga negligencia e impede a consideração radical da condição humana. A esperança religiosa, em suma, anula a revolta como resposta legitima a condição existencial: pretende justificar o injusto com base em um mistério. Realizada a descrição do absurdo e da revolta, recorre-se ao pensamento do teólogo e filósofo alemão Paul Tillich, como referencial teórico para a análise específica da relação entre religião e pensamento camusiano. O conceito de religião e fé em Paul Tillich apresenta-se como elemento importante para a consideração desta relação ao salientar a vigência da ambigüidade na experiência religiosa, interpretada em Paul Tillich a partir da experiência dialógica entre o finito e o infinito, ou, em outros termos, entre o ser e o não-ser. A partir de Paul Tillich pergunta-se sobre a possibilidade da religião, mesmo em meio à afirmação da impossibilidade do eterno. Caminha-se, assim, para a consideração da efetividade da experiência religiosa em Camus como expressão de uma transcendência profana , onde a recusa a Deus comunga com uma perene reivindicação da perfeição e do eterno.

Les limites de la violence ; analyse de la conception de la violence d'Albert Camus

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Les limites de la violence ; analyse de la conception de la violence d'Albert Camus

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Illness and Fall in Albert Camus

This article focuses on the theme of illness in Albert Camus. Special emphasis is placed on his last published novel, La Chute. The issue of disease is usually focused in relation to death and finitude both in literature and philosophy. This article focuses on the relation between the existential experience of illness and the decay of the plenitude of life. The case of Albert Camus is especially significant for his chronical illness and because disease has a prominent place in his literary works. Here La Chute is chosen because it offers a great richness of interpretative levels unparalleled in other camusian works. Two different reading levels are proposed. The distinction and the analysis of these two levels will allow for more nuanced view of the relationship of the author to his work and of the controversy about the social role of the intellectual. The conclusion of this article differs both from the critics who only consider the novel in relation to the polemic with Jean-Paul Sartre, and those who interpret it as a disguised confession.

El hombre perdido: Ramón Gómez de la Serna y Albert Camus

[es] Se establece aquí una relación entre dos obras narrativas publicadas durante los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial: El hombre perdido (1947), de Ramón Gómez de la Serna, y La chute (1956), de Albert Camus. Se establece la relación en el plano del pensamiento filosófico y político y se señalan las coincidencias entre las obras. La ciudad, el paseante solitario, el distanciamiento del «gregarismo» y la defensa del individuo coinciden con un leitmotiv, el suicidio, que se da insistentemente en los años cuarenta como consecuencia del desasosiego contemporáneo, la guerra, el nazismo y el totalitarismo socialista impuesto en la URSS, defendido en numerosos núcleos de intelectuales europeos y americanos. [en] This article deals with the connection between two prose works published during the years after World War ii: El hombre perdido (1947) by Ramón Gómez de la Serna and La chute (1956) by Albert Camus. The article examines the relationship from a philosophical and political perspective and establishes the coincidences in both writers’ works. The city, the solitary stroller, the distance from «gregariousness» and the defense of the individual coincide with a leitmotiv, suicide, which has been insistently present during the 1940s as a consequence of contemporary unease, war, Nazism and the socialist totalitarianism imposed on the USSR and supported by many European and American intellectual groups.

La correspondance entre Albert Camus et Michel Vinver: entre dramaturgie et engagement (RE)lire Albert Camus. Études interdisciplinaires

Cette communication propose une approche du thème de l'engagement chez Camus à partir de la correspondance que l'écrivain a échangée avec le dramaturge Michel Vinaver dans les années de l'après-guerre. Ces lettres révèlent une relation à la fois amicale et ouverte, entre un écrivain déjà célèbre et un jeune homme qui sait seulement qu'il veut, lui aussi, devenir écrivain. Elles montrent aussi les divergences entre les deux écrivains sur le thème de l'engagement qui, à la fois littéraires et politiques, se situent notamment sur le territoire de l'écriture théâtrale face à la fonction politique et sociale de cet art.

An?lisis del mundo familiar y el mundo del liceo en la novela "El primer hombre" de Albert Camus [recurso electr?nico]

Esta monograf?a es un an?lisis literario de la novela autobiogr?fica de Albert Camus, El Primer Hombre. Los aspectos analizados tienen como finalidad ilustrar el mundo familiar y el mundo del Liceo, opuestos pero a la vez complementarios, que marcaron y le dieron un sentido especial a la vida del protagonista, Jacques Cormery. Para realizar dicho an?lisis se usaron las teor?as de Lejeune, Dilthey, Gusdorf, Paul de Man y Bajt?n.

Albert Camus and Damien Hirst: Always looking on the absurd side of life

The aim of this text is to consider the notions of life and art, revealed in Camus’s texts, mainly The Myth of Sisyphus (published in French in 1942) and The Rebel (1951), and extrapolate them to the present state of contemporary art by analysing a few artworks by Damien Hirst, the richest living artist, a modern Sisyphus in the self-awareness he manifests towards the incongruity of his work. Always looking on the absurd side of life dwells on the inevitability of life and art, accepting the fact, according to Camus’s words, that: the impossible remains impossible. Instead of denying the meaningless and finding some form of redemption, both French writer and British artist have embraced this potential and have used the absurd as a form of conveying meaning to their art. Hirst’s artworks that will be referred in this text include the series: The Physical Impossibility of Death in the Mind of Someone Living (1991); Mother and Child Divided (1993); For the Love of God (2007) and For Heaven’s Sake (2008).

(Re)lire Albert Camus - Préface

De La Mort heureuse à Le Premier homme, Camus est l’homme de lettres français dont l’œuvre n’a cessé, d’un siècle à l’autre, d’interpeller et de séduire ses lecteurs dans le monde entier. Cette universalité est due, n’en doutons pas, à une perception acérée de la condition humaine née de l’expérience de la vie, tant de ses joies que de ses misères ; expérience qui se reflète dans un art qui, s’adressant à notre conscience individuelle et collective, nous invite à réfléchir au simple fait d’exister et à nous interroger sur notre place dans l’univers. Aujourd’hui, cent ans après sa naissance, quelle place occupe l’œuvre littéraire de Camus dans la littérature d’expression française et étrangère ? Quel est le bilan littéraire de l’œuvre de Camus ? Quelle est la pertinence et l’actualité de sa pensée en ce début de XXIe siècle ? Simples questions autour desquelles se sont réunis, en novembre 2013, à l’Université d’Évora (Portugal), des chercheurs intéressés par les études camusiennes, lors du Congrès International – Centenaire Albert Camus – Lectures interdisciplinaires ; congrès qui est à l’origine de ce volume. Le centenaire de la naissance d’Albert Camus a donné lieu à de nombreuses manifestations – expositions, débats, colloques, publications – qui toutes témoignent de l’actualité de l’œuvre et de la pensée d’un écrivain, philosophe, homme de théâtre et journaliste qui ont indéniablement marqué le paysage intellectuel mondial de l’après-guerre. Admiré par les uns, critiqué voire même répudié par d’autres – tant de son vivant qu’après sa mort – de par ses idées politiques et ses manifestations de solidarité envers les Français d’Algérie, et plus timidement, envers la population autochtone – Albert Camus est, de fait, l’homme politique que l’on réfère naturellement lorsqu’on aborde la situation politique actuelle en Algérie, mais aussi mondiale, notamment quand il s’agit de radicalismes politico-religieux, sources d’attentats et de nombreuses victimes civiles.

Albert Camus' hellenic heart, between Saint Augustine and Hegel

This chapter situates Camus' Hellenism in the context of other French modernists in literature. It examines Camus' youthful Hellenism, rooted in his own experiences growing up in French Algeria. It then examines the philosophical dimensions of his defence of classical mesure, in the context of the 20th century European disaster. It also looks at his reading of Greek tragedy, and his key contrast of Prometheus as rebel, with Satan.

"L'engagement libertaire d'Albert Camus et la pensée de Midi", in (Re)Lire Albert Camus, Paris, Éditions Minuit, 2016

Estuda-se o pensamento político de Albert Camus a partir do seu ensaísmo e dalgumas referências à sua novelística.

La plume et le glaive : Caligula et la création littéraire chez Camus

Pour Albert Camus, la littérature était à la fois une activité essentielle à son bonheur et un objet de réflexion. Afin de saisir quelle conception de la littérature et quelle vision du rôle de l’écrivain se dégagent de son oeuvre, ce mémoire aborde dans un même mouvement ses deux principaux essais, Le Mythe de Sisyphe et L’Homme révolté, et une pièce de théâtre, Caligula. Notre premier chapitre consiste dans la recherche de ce qui, pour Camus, fait de la création artistique une activité privilégiée dans l’horizon de la pensée de l’absurde et de la révolte. Dans le deuxième chapitre, les différents commentaires émis par la critique à propos de Caligula seront examinés. La pièce, malgré l’opinion dominante, ne raconte pas l’histoire d’un empereur absurde qui se révolte contre son destin. L’importance du thème de la création littéraire dans cette pièce a également été grandement sous-estimée. Enfin, le troisième chapitre de ce mémoire présente notre propre analyse de la pièce. La confrontation de la fiction avec la théorie révèle une grande concordance entre les deux aspects de l’oeuvre de Camus. L’accord n’est cependant pas parfait, et l’étude des points de friction découverts permet d’apporter des éclaircissements sur un des points les plus obscurs des essais de Camus : l’éthique du créateur placé dans une situation où il doit choisir entre tuer et mourir.

A just judgement? Considerations on Ronald Srigley’s Camus’ Critique of Modernity

This paper responds critically to Ronald Srigley’s groundbreaking 2011 study Albert Camus’ Critique of Modernity. Srigley’s book reasserts Camus’ credentials as a deeply serious thinker, whose literary and philosophical oeuvre was dedicated to rethinking modernity on the basis of critical reassessments of theWest’s entire premodern heritage. Yet we challenge whether Camus was ever, even in his final writings, so uncompromisingly anti-modern as Srigley contends. Srigley’s attempt to present Camus as committed to a return to the Greeks, on the basis of a total critique of modernity as deleteriously post-Christian, forces him to occlude important distinctions in Camus’ thought: those between unity and totality, rebellion and revolution. By contrast, we compare Camus’ defence of modern rebellion with Blumenberg’s argument in The Legitimacy of the Modern Age: finding justification for this rebellion in the deep problem faced by Christian theology of resolving the ‘problem of evil’. Finally, we suggest that Srigley overplays the extent of Camus’ ‘Hellenic’ critique of the Christian heritage (notably its ethical commitment to protecting the weak), in contrast to Christian theodicy and eschatology, which serve to rationalize avoidable suffering.