Expériences du sacré et (dé)figurations du Christ. Artaud, Beckett, Pasolini

« Dieu est mort » proclame à l’envi le fou nietzschéen. C’est sous l’égide inquiète de cette assertion paroxystique, traduisant ce «malaise de la culture» qu’évoquait Freud, que la pensée, la littérature et l’art du XXe siècle européen évoluent. Cependant, le christianisme dont ce cri signe l’extrême décadence, n’est pas seul à imprégner les productions artistiques de ce siècle, même les plus prétendument athées, mais avant tout la figure du Christ - autour de laquelle sont structurés tant cette religion que son système de croyance – semble, littéralement et paradoxalement, infester l’imaginaire du XXe siècle, sous des formes plus ou moins fantasmatiques. Ce travail se propose ainsi précisément d’étudier, dans une optique interdisciplinaire entre littérature, art et cinéma, cette dynamique controversée, ses causes, les processus qui la sous-tendent ainsi que ses effets, à partir des œuvres de trois auteurs : Artaud, Beckett et Pasolini. L’objectif est de fournir une clé de lecture de cette problématique qui mette en exergue comment « la conversion de la croyance », comme la définit Deleuze, à laquelle ces auteurs participent, n’engendre pas un rejet purement profanatoire du christianisme mais, à l’inverse, la mise en œuvre d’un mouvement aussi violent que libératoire qualifié par Nancy de « déconstruction du christianisme ». Ce travail entend donc étudier tout d’abord à la lumière de l’expérience intérieure de Bataille, l’imaginaire christique qui sous-tend leurs productions ; puis, d’en analyser les mouvements et les effets en les questionnant sur la base de cette dynamique ambivalente que Grossman nomme la « défiguration de la forme christique ». Les excès délirants d’Artaud, l’ironie tranchante de Beckett et la passion ambiguë de Pasolini s’avèrent ainsi participer à un mouvement commun qui, oscillant entre reprise et rejet, débouche sur une attitude tout aussi destructive que revitalisante des fondements du christianisme.

Societe, famille et desir dans les reecritures contemporaines de l'Orestie en Europe.

Le but de cette thèse est l’analyse de la réception de l’Orestie au XXIe siècle en Europe. Plus spécifiquement, nous allons regarder aux représentations de la société de la famille et du désir dans des pièces composées en Italie, au Royaume-Uni et en France depuis 2000, qui font référence à la trilogie d'Eschyle. Nous allons commencer par une introduction en sémiotique (à l’aide des théories de Greimas et Ubersfeld). Ensuite, nous allons présenter la représentation de la religion et de la politique dans les drames du corpus. En ce qui concerne la religion, nous allons étudier le rôle de la croyance dans la société. Nous allons également regarder aux personnages de Cassandre et des Érinyes. Le but de ce chapitre est de montrer la perte de pouvoir de la foi aujourd’hui. Le dernier chapitre de la première partie analyse le pouvoir politique. En particulier, nous allons regarder à la représentation de la guerre, de la vie des soldats et de la royauté. La deuxième partie analysera la famille. D’abord, nous allons présenter le personnage d’Agamemnon dans sa fonction de père (paternité biologique et paternité sociale). Ensuite, nous allons présenter la maternité de Clytemnestre. Enfin, la progéniture du couple royal sera étudiée à l’aide de l’idée d’héritage. À travers une approche psychanalytique, nous allons interpréter dans la dernière partie de la thèse l’adaptation du procès et de la notion de culpabilité des personnages du mythe ancien dans les réécritures contemporaines de la trilogie eschylienne. Les conclusions parviendront à mettre ensemble toutes les thématiques approfondies dans ce travail et à proposer un regard d’ensemble sur ce phénomène de reprise de l'Orestie à l’époque actuelle.