Expériences du sacré et (dé)figurations du Christ. Artaud, Beckett, Pasolini

« Dieu est mort » proclame à l’envi le fou nietzschéen. C’est sous l’égide inquiète de cette assertion paroxystique, traduisant ce «malaise de la culture» qu’évoquait Freud, que la pensée, la littérature et l’art du XXe siècle européen évoluent. Cependant, le christianisme dont ce cri signe l’extrême décadence, n’est pas seul à imprégner les productions artistiques de ce siècle, même les plus prétendument athées, mais avant tout la figure du Christ - autour de laquelle sont structurés tant cette religion que son système de croyance – semble, littéralement et paradoxalement, infester l’imaginaire du XXe siècle, sous des formes plus ou moins fantasmatiques. Ce travail se propose ainsi précisément d’étudier, dans une optique interdisciplinaire entre littérature, art et cinéma, cette dynamique controversée, ses causes, les processus qui la sous-tendent ainsi que ses effets, à partir des œuvres de trois auteurs : Artaud, Beckett et Pasolini. L’objectif est de fournir une clé de lecture de cette problématique qui mette en exergue comment « la conversion de la croyance », comme la définit Deleuze, à laquelle ces auteurs participent, n’engendre pas un rejet purement profanatoire du christianisme mais, à l’inverse, la mise en œuvre d’un mouvement aussi violent que libératoire qualifié par Nancy de « déconstruction du christianisme ». Ce travail entend donc étudier tout d’abord à la lumière de l’expérience intérieure de Bataille, l’imaginaire christique qui sous-tend leurs productions ; puis, d’en analyser les mouvements et les effets en les questionnant sur la base de cette dynamique ambivalente que Grossman nomme la « défiguration de la forme christique ». Les excès délirants d’Artaud, l’ironie tranchante de Beckett et la passion ambiguë de Pasolini s’avèrent ainsi participer à un mouvement commun qui, oscillant entre reprise et rejet, débouche sur une attitude tout aussi destructive que revitalisante des fondements du christianisme.

"God is dead!" cries the Nietzschean madman. It is under the anxious auspices of this jarring expression, encapsulating what Freud called the “discontent of civilization”, that the philosophy, literature and art of the 20th century developed in Europe. However, just as Christianity, whose extreme decadence this cry testifies to, has remained persistently present in the artistic productions of this past century—even in those who have claimed to be the most atheist—the figure of Christ, the center around which this religion and its belief system are structured, seems to both literally and paradoxically haunt the the 20th century European imagination to more or less phantasmatic extents. This work therefore aims to examine this dynamic, its motives, underlying processes and related effects, from an interdisciplinary perspective (that of literature, art, and cinema) based upon the works of Antonin Artaud, Samuel Beckett and Pier Paolo Pasolini. The primary objective here is to propose a key for understanding this issue where the “conversion of faith”, in Deleuzean terms, in which these authors participate, does not imply a purely profanatory rejection of Christianity. Artaud, Beckett and Pasolini rather bring forward that equally violent and liberating movement which Jean-Luc Nancy defines as the "deconstruction of Christianity". Hence this study has two goals. Firstly, to investigate the Christ-based imaginary universes of Artaud, Beckett and Pasolini in light of Bataille’s inner experience. Secondly, to question its motives and its effects starting from the ambivalent dynamics which Évelyne Grossman defines as the “defiguration of the Christological form”. By doing so, Artaud’s delirious excesses, Beckett’s pungent irony and Pasolini’s ambiguous passion reveal themselves to be participating in a common movement, wavering between recovery and refusal, and resulting in a predisposition which is both destructive and revitalizing with respect to the foundations of Christianity.

“Dio è morto!” grida il folle nietzschano, ed è sotto l’egidia inquieta di questa celebre asserzione, espressione che traduce quel “disagio della civiltà” di cui parla Freud, che si sviluppano il pensiero, la letteratura e l’arte del XX secolo europeo, assumendone le conseguenze. Eppure, non solo il cristianesimo, di cui quest’urlo testimonia l’estrema decadenza, resta insistentemente presente in seno alle produzioni artistiche di questo secolo, anche le più dichiaratamente atee, ma la figura di Cristo, attorno alla quale questa religione e il suo sistema di credenza si strutturano, sembra tanto letteralmente quanto paradossalmente, infestare l’immaginario novecentesco europeo. Questo lavoro si propone quindi di indagare, in un’ottica interdisciplinare (letteratura, arte, cinema), proprio questa dinamica controversa, le sue ragioni, i processi che la sottendono e i suoi effetti, a partire dall’opera eclettica e esemplare di tre autori : Artaud, Beckett e Pasolini. Il fine è quello di offrire una chiave di lettura di questa problematica che metta in luce quanto la “conversione di credenza”, per dirlo in termini deleuziani, a cui questi autori partecipano, non implichi affatto un rigetto puramente profanatorio del cristianesimo, bensì la messa in opera di quel movimento, tanto violento quanto liberatorio, che Nancy definisce di “decostruzione del cristianesimo”. Questo lavoro si propone dunque, prima, di indagare, alla luce dell’esperienza interiore di Bataille, l’immaginario cristologico che è sotteso, più o meno visibilmente, alla loro produzione, e poi di analizzarne le movenze e gli effetti interrogandoli a partire da quella dinamica ambivalente che Grossman definisce di “defigurazione della forma cristologica”. Gli eccessi derliranti di Artaud, l’ironia talgiente di Beckett e la passionalità ambigua di Pasolini si rivelano così essere partecipi di un movimento comune che, oscillando tra ripresa e rifiuto, sfocia in un attitudine tanto distruttiva quanto rivitalizzante, nei confronti dei fondamenti del cristianesimo.