“O CRISTO AFOGADO: UMA NÃO-CRISTOLOGIA” RELIGIÃO, LITERATURA E PÓS-COLONIALISMO

O objetivo dessa tese é aprofundar, a partir do discurso pós-colonial, uma crise na perspectiva teológica da libertação. Esta promoveu, na década de 1970, uma reviravolta nos estudos teológicos no terceiro mundo. Para tanto, leremos um conto de Gabriel García Márquez chamado “El ahogado más hermosodel mundo” (1968) analizando e avaliando as estratégias políticas e culturais ali inscritas. Para levar a frente tal avaliação é preciso ampliar o escopo de uma visão que divide o mundo em secular/religioso, ou em ideias/práticas religiosas e não religiosas, para dar passo a uma visão unificada que compreende a mundanalidade, tanto do que é catalogado como ‘religioso’ quanto do que se pretende ‘não religioso’. A teologia/ciências da religião, como discurso científico sobre a economia das trocas que lidam com visões, compreensões e práticas de mundo marcadas pelo reconhecimento do mistério que lhes é inerente, possuem um papel fundamental na compreensão, explicitação, articulação e disponibilização de tais forças culturais. A percepção de existirem elementos no conto que se relacionam com os símbolos sobre Jesus/Cristo nos ofereceu um vetor de análise; entretanto, não nos deixamos limitar pelos grilhões disciplinares que essa simbologia implica. Ao mesmo tempo, esse vínculo, compreendido desde a relação imperial/colonial inerente aos discursos e imagens sobre Jesus-Cristo, embora sem centralizar a análise, não poderia ficar intocado. Partimos para a construção de uma estrutura teórica que explicitasse os valores, gestos, e horizontes mundanos do conto, cristológicos e não-cristológicos, contribuindo assim para uma desestabilização dos quadros tradicionais a partir dos quais se concebem a teologia e as ciências da religião, a obra de García Márquez como literatura, e a geografia imperial/colonial que postula o realismo ficcional de territórios como “América Latina”. Abrimos, assim, um espaço de significação que lê o conto como uma “não-cristologia”, deslocando o aprisionamento disciplinar e classificatório dos elementos envolvidos na análise. O discurso crítico de Edward Said, Homi Bhabha e GayatriSpivak soma-se à prática teórica de teólogas críticas feministas da Ásia, da África e da América Latina para formular o cenário político emancipatório que denominaremos teologia crítica secular.

AMOR E EDUCAÇÃO EM C. S. LEWIS E JOSEF PIEPER

Josef Pieper e C. S. Lewis são dois dos principais filósofos do nosso tempo. A presente pesquisa visa analisar as doutrinas desses pensadores sobre o amor e extrair as consequências para a educação. Pieper e Lewis são importantes intelectuais, respeitados por todo o mundo acadêmico, por conta de suas obras, originais e profundas, como pensadores cristãos. Seus estudos sobre o amor cada autor com seu próprio ponto de vista são incontornáveis para todos que se ocupam da educação. Lewis e Pieper compartilham uma metodologia centrada na linguagem, o que leva à compreensão da essência comum aos amores (Pieper) e dos quatro amores: afeto, amizade, eros e caridade (Lewis). E ambos voltam-se para a linguagem comum. Quanto mais a palavra amor é distorcida e deturpada hoje em dia, tanto mais é necessária uma análise filosófica como a de Pieper e Lewis. De acordo com os autores, a educação para o amor remete à Antropologia Filosófica e esta dissertação apresenta a conexão entre a concepção de amor e a de homem, e a educação que a elas se segue.