“O CRISTO AFOGADO: UMA NÃO-CRISTOLOGIA” RELIGIÃO, LITERATURA E PÓS-COLONIALISMO

O objetivo dessa tese é aprofundar, a partir do discurso pós-colonial, uma crise na perspectiva teológica da libertação. Esta promoveu, na década de 1970, uma reviravolta nos estudos teológicos no terceiro mundo. Para tanto, leremos um conto de Gabriel García Márquez chamado “El ahogado más hermosodel mundo” (1968) analizando e avaliando as estratégias políticas e culturais ali inscritas. Para levar a frente tal avaliação é preciso ampliar o escopo de uma visão que divide o mundo em secular/religioso, ou em ideias/práticas religiosas e não religiosas, para dar passo a uma visão unificada que compreende a mundanalidade, tanto do que é catalogado como ‘religioso’ quanto do que se pretende ‘não religioso’. A teologia/ciências da religião, como discurso científico sobre a economia das trocas que lidam com visões, compreensões e práticas de mundo marcadas pelo reconhecimento do mistério que lhes é inerente, possuem um papel fundamental na compreensão, explicitação, articulação e disponibilização de tais forças culturais. A percepção de existirem elementos no conto que se relacionam com os símbolos sobre Jesus/Cristo nos ofereceu um vetor de análise; entretanto, não nos deixamos limitar pelos grilhões disciplinares que essa simbologia implica. Ao mesmo tempo, esse vínculo, compreendido desde a relação imperial/colonial inerente aos discursos e imagens sobre Jesus-Cristo, embora sem centralizar a análise, não poderia ficar intocado. Partimos para a construção de uma estrutura teórica que explicitasse os valores, gestos, e horizontes mundanos do conto, cristológicos e não-cristológicos, contribuindo assim para uma desestabilização dos quadros tradicionais a partir dos quais se concebem a teologia e as ciências da religião, a obra de García Márquez como literatura, e a geografia imperial/colonial que postula o realismo ficcional de territórios como “América Latina”. Abrimos, assim, um espaço de significação que lê o conto como uma “não-cristologia”, deslocando o aprisionamento disciplinar e classificatório dos elementos envolvidos na análise. O discurso crítico de Edward Said, Homi Bhabha e GayatriSpivak soma-se à prática teórica de teólogas críticas feministas da Ásia, da África e da América Latina para formular o cenário político emancipatório que denominaremos teologia crítica secular.

This dissertation seeks to deepen a crisis within theological liberation perspectives starting from postcolonial discourse. Liberation theology had promoted a profound revolution in third world theological studies since 1970. To continue this revolution we will read Gabriel Garcia Marquez “El ahogado más hermoso del mundo” (1968), analizing and assessing its cultural and political strategies. In order to accomplish this task we need to go beyond the secular/religious binary vision that divides the world into religious and non religious ideas/practices. We need a unified vision that comprehends the worldliness of those realities categorized as “religious” as well as those categorized as “non-religious”. Theology and Religious Studies, as the scientific discourse dealing with the economy of the exchange within world visions, practices and consciousness marked by a certain inherent mystery, have a fundamental roll in comprehending, evidencing, articulating and making available these cultural forces. The perception of existing symbols related to Jesus-Christ within this story gave us a path for the analyses, although we were not caught up within the disciplinary constraints implied in christological thinking. At the same time, there were no possibility of leaving untouched the imperial/colonial relation inherent to images and discourses on Jesus-Christ. We therefore build up a theoretical structure that could explicit the values, gestures and worldly horizons of GarcíaMárquez’s literary writing, being Christological or non Christological. We looked forward the destabilization of traditional frameworks of Theology and Religious Studies; destabilization of GarcíaMárquez writing as literature; and destabilization of the colonial/imperial geography which postulates the fictional realism of territories such us “Latin America”. We opened up a theoretical space that reads the story as a “non-christology”, displacing the disciplinary and classificatory imprisonment of the elements involved in the analysis. Critical works of Edward Said, Homi Bhabha and GayatrySpivak, as well as the critical works of Asian, African and Latin American feminist theologians shall enunciate the political emancipatory scenario that we will denominate theological secular criticism.

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