L’inconscient dans le texte littéraire?

Quand l’inconscient passe la frontière du conscient, il n’est plus inconscient; il devient “consciencialisable”, il n’est donc plus ce qu’il avait été jusquelà: il n’est plus luimême. Comment pourrionsnous le percevoir à ce momentlà, comme quelque chose d’inconscient ou bien même en parler scientifiquement? Et comment pourrions nous parler de l’inconscient en tant qu’élément appartenant à la littérature, ou en en tant qu’élément constitutif de celleci ou même comme oeuvre littéraire, quand, dans un premier temps, nous percevons le texte littéraire comme une simple disposition de lettres, et non comme un être humain, dont nous pourrions expliquer les actes par des motivations inconscientes? Quel élément traverse la limite de l’inconscient vers le conscient, puis traverse la frontière entre l’homme et le texte et repasse du texte à l’homme? Qu’est ce que cela signifiait autrefois, qu’est ce que cela signifie à l’heure actuelle? Se produitil vraiment quelque chose? Y atil vraiment “quelque chose” qui traverse la frontière menant au texte? Qu’est ce qui nous donne donc le droit, au nom de la “science”, de formuler des suppositions psychanalytiques sur l’inconscient d’un texte.

Sur la lettre ou ses traces dans la parole

Nous savons déjà que “mon” discours me révèle sujet d’un désir inconscient, et même si c’est pour nous une platitude elle demeure vraie. La lettre, ce pourrait être ce qui pointe le “sujet” – inconscient comme chacun sait depuis Freud – à condition que l’on sache la lire, je veux dire l’analyser. L’analyser, car cette lettre n’a pas qu’un sens. Bref, ce serait la pointe d’aboutissement de la métaphore, que la psychanalyse aujourd’hui sait interpréter.

Le silence des Sirènes : Franz Kafka

La nouvelle de Kafka, une page écrite le 23 octobre 1917, est une réécriture du passage de l’Odyssée d’Homère1 dans lequel Circé avertit Ulysse qu’il va passer au large de l’île des Sirènes. Ces êtres hybrides, mifemmes mioiseaux, attirent irrésistiblement les marins par leur chant et provoquent leur naufrage ce dont témoigne le rivage couvert d’ossements. Circé indique aussi à Ulysse le moyen d’échapper à ce sort funeste: il devra boucher les oreilles de ses compagnons avec de la cire; lui seul, solidement attaché au mât, pourra jouir de la voix des Sirènes.

L’illusionniste en thérapeute? – La grande magie d’Eduardo de Filippo

La Comédie Française a récemment mis à l’affiche La Grande magie, titre plein de promesses pour mes recherches sur les techniques magiques dans l’art. Ainsi aije découvert une oeuvre étonnante qui a pour coeur la question de l’illusion. Avant même que Winnicott ait fait de cette notion un concept de la clinique, elle montrait sa fonction d’écran entre le sujet et la réalité, le lien entre l’illusion et le jeu qui en est l’étymologie, entre autres dans l’art dramatique. Son auteur, metteur en scène, acteur et directeur de troupe, Eduardo de Filippo mort en 1984, tenait tout particulièrement à cette pièce, malgré l’accueil mitigé qu’elle reçut à ses débuts, en 1948.

Haruki

Il y une opinion selon laquelle la pensée de Lacan pourrait être taxée de phallocentrisme. Certes, on peut reconnaître dans la théorie lacanienne des premières années une partie qu’on peut interpréter de cette façon, bien qu’un tel jugement soit peu fondé. Mais lorsque, dans ses dernières années, Lacan a insisté sur le caractère incomplet du Symbolique en donnant plus d’importance au Réel, on ne peut plus d’aucune manière considérer sa psychanalyse comme phallocentrique. A travers les recherches précédentes, l’auteur du présent article tend à croire de plus en plus que la féminité est une notion clé pour comprendre cet aspect théorique de la pensée de Lacan. C’est ce que le présent article veut affirmer plus formellement en se fondant sur les écrits lacaniens des dernières années et en particulier le Séminaire XX. L’exemple qui nous servira de support, c’est la figure de Médée qu’on pourrait qualifier de trop féminine.

Mais qu’estce que l’Ordre Symbolique (Lacan)?

Je sais, Lacan n’est pas facile à lire. Même si certains de ses “séminaires” sont restés tout à fait lisibles, nous ne sommes pas toujours certains que nous comprenons ce qui y était dit. En tout cas en ce qui me concerne. Il est donc plus sage de maintenir qu’il s’agit d’un auteur difficile.

Pourquoi est-on étranger?

Bien que la mondialisation ait anéanti les frontières favorisant le déplacement de populations qui deviennent citoyen du monde, les individus se disent volontiers souffrir de se sentir étranger. On se souvient comment la lecture du roman de Camus, L’étranger, saisit dès la première ligne par l’étrangeté du dénommé Meursault, au point de ne plus savoir si l’étrangeté participe d’une structure ou d’un état? Devient-on étranger en franchissant une limite territoriale, ou bien une certaine étrangeté rend-elle étranger? Ce signifiant embué d’imaginaire semble alors trouver un point de butée. Telles seront les questions que je poserai à partir de ce roman, en analysant les réponses qu’il propose puis, dans un second temps, en considérant en quoi elles peuvent intéresser la clinique.

La voix du castrat ou le sexe de l’ange

Ce texte a été écrit en hommage à l’Italie, un pays si nourri d’art en général, si amoureux des belles voix en particulier, qu’il a toléré pendant au moins deux siècles, en particulier au 17ème et 18ème siècles, l’âge baroque, la mutilation d’environ 3000 à 4000 jeunes garçons chaque année, afin de créer les plus étranges de toutes les voix de chanteurs, les voix de castrats.

De l’obligation de la dette chez Balzac

Balzac contait – c o n t – des nouvelles, des romans, pour édifier son grand œuvre, La Comédie humaine. Il comptait – c o m p t – aussi, alignait les chiffres, vertigineusement. Dans les histoires qu’il racontait. Dans les lettres qu’il écrivait, comme en témoigne au mieux la correspondance qu’il échangea pendant dixsept ans, de 1832 à 1849 avec Madame Hanska, femme du comte, oui du comte Han – il faut être attentif aux homonymies dit mon ami le philosophe Patrice Loraux –, avant de devenir à son tour son époux et de mourir six mois après, en 1850. C’est dire qu’il ne comptait pas seulement dans, pour la fiction. Mais dans, pour la vie, sa vie réelle. Et selon un système marqué par l’obligation des chiffres, des chiffres attachés à l’argent, l’argent toujours en manque, toujours désiré, entrevu à l’horizon de ses redoutables entreprises financières, dans le lointain de son travail, de son amour.

Le plaisir pris aux représentations violentes et cruelles dans la fiction policière

Il s’agit ici d’explorer le plaisir pris à la lecture des romans policiers, lecture qui implique la participation du lecteur à des représentations violentes et cruelles. Dans son récit autobiographique Les Mots, Jean-Paul Sartre déclare en conclusion d’un passage consacré à ce qu’il appelle les «vraies lectures de son enfance» – ces lectures lui sont données par les livres d’aventures et les magazines pour enfants, il les oppose aux lectures savantes –: «Cette double vie n’a jamais cessé: aujourd’hui encore, je lis plus volontiers les “Série Noire” que Wittgenstein».

Nous habitons tous dans la maison de Freud: usan Hiller chez Freud à Londres (*)

Dans un interview Susan Hiller a dit que «nous habitons tous dans le musée Freud» car «le musée Freud est un concept culturel auquel nous ne pouvons pas échapper» . Cette idée a été confirmée par Marina Warner dans sa préface au guide du musée Freud, quand elle a déclaré que «Sigmund Freud a formé l’idée de ce qu’est une personne au cours du vingtième siècle; nous ne nous reconnaîtrions pas sans lui» . Née Etats Unis en 1940, Hiller s’est installée à Londres en 1969 après avoir abandonnée ses études supérieures en anthropologie. Dans l’avant dire de son volume sur le mythe du primitivisme elle explique sa pensée: «Il y a longtemps, quand je faisais mes études supérieures en anthropologie, j’ai été si bousculée par des diapositives que je voyais en classe un jour sur l’art africain que j’ai pris la décision de devenir artiste» . A partir des années 1970, elle s’est orientée vers des pratiques surréalistes, en particulier l’écriture automatique . Ici je traiterai de son installation Au musée Freud, créée en 1994 pour le musée Freud à Londres, qui l’a invitée à présenter une installation pour le musée. Je l’examinerai par rapport à Freud, à sa collection, et au surréalisme par le biais d’André Breton et ses écrits sur l’objet.

Parvenir au récit du trauma, estce possible?

J.A. n’a pas vécu directement le trauma, ni la terreur, ni la menace de mort, ni l’exil. En tant que fille de survivants du génocide des Arméniens, elle se situe comme héritière. Son élaboration porte sur la transmission d’une histoire traumatique, sa part d’impossible au sein de la famille, ce qui de cette transmission se joue pour une grande part dans l’inconscient. D’où le recours à l’analyse, et la possibilité qu’elle y trouve d’une élaboration. Ses textes sont en effet le fruit d’une reprise, au moyen de l’écriture, de son travail en tant qu’analysante. Qu’elle le déclare simplement était exceptionnel dans les années 90.

Une lecture textanalytique du Chefd’oeuvre inconnu de Balzac

Tout le monde sait que Balzac avait voulu au départ, vers 1831, qualifier Le Chef-d’œuvre inconnu1 de «conte fantastique» et qu’il avait choisi comme titre du premier chapitre «Maître Frenhofer», du nom du personnage singulier dont la présence devrait assurer à ce récit le mérite d’être baptisé «fantastique». Mais il a renoncé plus tard à son projet initial en le complétant (1836-37) par le développement de discours abondants sur les doctrines esthétiques et sur la technique picturale, pour l’intégrer dans la section «Études philosophiques» de La Comédie humaine. Selon Marc Eigeldinger, ce travail complémentaire l’a rendu deux fois plus long. On devine l’ambition de l’auteur de représenter un des secrets de la création en peinture.

Sur «La Nuit» de Maupassant

Ce bref récit1 frappe d’abord par son côté paradoxal: il retient l’attention grâce à un certain mystère dû à sa tonalité fantastique, et en même temps il a l’air de manquer de relief et de nerf à cause de la multiplicité des répétitions qui lui donnent souvent une allure de litanie. On dirait qu’il a l’ambition d’être un poème en prose, en tout cas dans ses débuts, mais qu’il se résigne peu à peu à n’être qu’un poème avorté, à l’image de la promenade nocturne qu’il raconte. Au bout du compte et pour un regard rétrospectif rapide, il semble tellement lisse et pauvre en couleurs que l’on se demande comment il trouve le moyen de nous séduire.

Le créateur littéraire et la fantaisie

Le créateur littéraire et la fantaisie est le texte d’une conférence prononcée par Freud à Vienne le 6 décembre 1906 et qui a eu un certain retentissement à l’époque. Son accueil par le public ce jour-là et, le lendemain, par le grand journal viennois Die Zeit, contraste avec celui que L’Interprétation des Rêves avait reçu sept ans plus tôt1 . Après le silence, la réticence, c’est désormais la reconnaissance, le début même d’une certaine renommée. Le texte de cette conférence s’insère dans le cadre des études que Freud a lancées depuis quelques années et qu’il appelle ‘psychologie appliquée’ (angewandte Seelenkunde), auxquelles participent des gens comme Abraham, Jung, Jones, Rank et Pfister. Lui-même va bientôt publier sa Gradiva dans cette collection.