History of ancient philosophy,

Translation of Geschichte der Alten Philosophie.

Greek thinkers: a history of ancient philosophy.

Vol. 1 tr. by L. Magnus, v. 2-4, by G. G. Berry.

Ancient Philosophers on Mental Illness

This dissertation is about ancient philosophers notions of mental illness, from Plato onwards. Mental illness here means disorders that, in ancient medical thought, were believed to originate in the body but to manifest themselves predominantly through mental symptoms. These illnesses were treated by physical means, which were believed to address the bodily cause of the illness, conceived of as an elemental imbalance or a state of cephalic stricture , for example. Sometimes the mental symptoms were addressed directly by psychotherapeutic means. The first and most important question explored concerns how the ancient philosophers responded to the medical notion of mental illness, and how they explained such illnesses in their theories of physiology and psychology. Although the illnesses are seldom discussed extensively, the philosophers were well aware of their existence and regarded their occurrence an indication of the soul s close dependence on the body. This called for a philosophical account. The second question addressed has to do with the ancient philosophers role as experts in mental problems of a non-medical kind, such as unwanted emotions. These problems were dubbed diseases of the soul , and the philosophers thus claimed to be doctors of the soul. Although the distinction between mental illnesses and diseases of the soul was often presented as rather obvious, there was some vagueness and overlap. There is still a third question that is explored, concerning the status of both mental illnesses and diseases of the soul as unnatural conditions, the role of the human body in the philosophical aetiologies of evil, and the medico-philosophical theories of psycho-physiological temperaments. This work consists of an introduction and five main chapters, focusing on Plato, Aristotle, the Stoics and Galen, and the Sceptics, the Epicureans and later Platonists. The sources drawn on are the original Greek and Latin philosophical and medical texts. It appears that the philosophers accepted the medical notion of mental illness, but interpreted it in various ways. The differences in interpretation were mostly attributable to differences in their theories of the soul. Although the distinction between mental illness and diseases of the soul was important, marking the boundary between the fields of expertise of medicine and philosophy, and of the individual s moral responsibilities, the problematic aspects of establishing it are discussed rather little in ancient philosophy. There may have been various reasons for this. The medical descriptions of mental illness are often extreme, symptoms of the psychotic type excluding the possibility of the condition being of the non-medical kind. In addition, the rigid normativeness of ancient philosophical anthropologies and their rigorous notion of human happiness decreased the need to assess the acceptability of individual variation in their emotional and intellectual lives and external behaviour.

Philosophy and the view from above in Alejandro's Amenabar's agora

 This paper examines the depiction of neoplatonic philosopher, geometer and astronomer Hypatia in Alejandro Amenabar's 2010 fil Agora.  The paper uses Pierre Hadot's work, and his arguments that ancient philosophy was conceived as a way of life, aiming at the ideal existence of the sage, and characterised by spiritual exercises.  The paper argues that Amenabar's film employs the technique of the view from above, one such spiritual exercise, wherein the agent relooks at his or life sub spaecie aeternitatis or 'from above', to frame Hypatia's life and death, and the end of the pagan epoch in Alexandria.

Elements of the reception of aristotelian thought in 19th century german-language philosophy and economics

La cuestión de la interpretación de Aristóteles por parte de la Academia alemana del siglo XIX es de interés tanto para filósofos como para economistas. Esto se debe a que el pensamiento clásico constituyó una cuestión de discusión e inspiración para el Idealismo, el Hegelianismo, el Historicismo y los economistas históricos alemanes (comenzando por Roscher) y su oponente austríaco, Carl Menger, fundador de la Escuela Austríaca de Economía. De este modo la filosofía antigua permaneció vigente. Al evaluar esta recepción, en este trabajo se muestra que el debate sobre entidades colectivas versus individualidad encuentra allí una base, y el individualismo metodológico, una justificación. Esto resulta útil aún hoy en el siglo veintiuno, en que presenciamos una crisis de la corriente principal de la economía.

The history of philosophy : from Thales to Comte /

Includes bibliographical references.

The biographical history of philosophy : from its origin in Greece down to the present day /

Two volumes in one.

Chaucer and the Disconsolations of Philosophy: Boethius, Agency, and Literary Form in Late Medieval Literature

This study argues that Chaucer's poetry belongs to a far-reaching conversation about the forms of consolation (philosophical, theological, and poetic) that are available to human persons. Chaucer's entry point to this conversation was Boethius's Consolation of Philosophy, a sixth-century dialogue that tried to show how the Stoic ideals of autonomy and self-possession are not simply normative for human beings but remain within the grasp of every individual. Drawing on biblical commentary, consolation literature, and political theory, this study contends that Chaucer's interrogation of the moral and intellectual ideals of the Consolation took the form of philosophical disconsolations: scenes of profound poetic rupture in which a character, sometimes even Chaucer himself, turns to philosophy for solace and yet fails to be consoled. Indeed, philosophy itself becomes a source of despair. In staging these disconsolations, I contend that Chaucer asks his readers to consider the moral dimensions of the aspirations internal to ancient philosophy and the assumptions about the self that must be true if its insights are to console and instruct. For Chaucer, the self must be seen as a gift that flowers through reciprocity (both human and divine) and not as an object to be disciplined and regulated.

Chapter one focuses on the Consolation of Philosophy. I argue that recent attempts to characterize Chaucer's relationship to this text as skeptical fail to engage the Consolation on its own terms. The allegory of Lady Philosophy's revelation to a disconsolate Boethius enables philosophy to become both an agent and an object of inquiry. I argue that Boethius's initial skepticism about the pretentions of philosophy is in part what Philosophy's therapies are meant to respond to. The pressures that Chaucer's poetry exerts on the ideals of autonomy and self-possession sharpen one of the major absences of the Consolation: viz., the unanswered question of whether Philosophy's therapies have actually consoled Boethius. Chapter two considers one of the Consolation's fascinating and paradoxical afterlives: Robert Holcot's Postilla super librum sapientiae (1340-43). I argue that Holcot's Stoic conception of wisdom, a conception he explicitly links with Boethius's Consolation, relies on a model of agency that is strikingly similar to the powers of self-knowledge that Philosophy argues Boethius to posses. Chapter three examines Chaucer's fullest exploration of the Boethian model of selfhood and his ultimate rejection of it in Troilus and Criseyde. The poem, which Chaucer called his "tragedy," belonged to a genre of classical writing he knew of only from Philosophy's brief mention of it in the Consolation. Chaucer appropriates the genre to explore and recover mourning as a meaningful act. In Chapter four, I turn to Dante and the House of Fame to consider Chaucer's self-reflections about his ambitions as a poet and the demands of truth-telling.

What place discourse, what role rigorous argumentation? Against the standard image of Hadot's conception of philosophy as a way of life

After an introduction situating the piece in light of debates surrounding Hadot et al's work on the history of philosophy, Part I of what follows lays out, as briefly as possible, the 'standard view' of Hadot promoted by the texts that have been translated hitherto, and which has attracted Cooper, Nussbaum et al’s criticisms about misrepresenting--or dismissing-the place of rational argument in philosophy 'comme manière de vivre'. In Part II, will we see how several of Hadot’s as-yet-untranslated pieces, led by 'La Philosophie Antique: Une Éthique ou une Pratique?', indicate his own much more qualified perspectives about the place of discourse in ancient philosophy conceived as a way of life. To argue that philosophy included the paranoetic prescription of imaginative, mnemic, and even somatic exercises to rehape subjects' beliefs, habits, and desires is not to deny that these exercises were justified rationally, or based in rigorous theoretical accounts of the human being and its place in the cosmos.

Interfaces e inquietações no diálogo entre Kierkegaard e Foucault - filosofia antiga, psicologia e processos de subjetivação

A presente tese inicia-se por uma encruzilhada e um segredo: na encruzilhada está a psicologia, entre os apelos instrumentais, antropológicos e neurocientíficos; já o segredo refere-se à quase desconhecida leitura de Kierkegaard por Foucault. Os dois filósofos se inscrevem na esteira da experimentação filosófica, caminho oposto ao da metafísica. Experimentação, aqui, não diz respeito a qualquer empirismo; inspira-se nos exercícios espirituais da Antiguidade grega e romana, e nas práticas da ironia, do cuidado de si e da parresía filosófica. As aproximações possíveis entre o pensamento de Kierkegaard e o de Foucault por esse viés da filosofia antiga, visam a contribuir para uma compreensão da psicologia e de suas práticas que permita o enfrentamento dos dilemas acima referidos, ou seja, os instrumentais, antropológicos e neurocientíficos. O percurso do trabalho tem como ponto de partida as suspeitas direcionadas à psicologia, desde o questionamento colocado por Canguilhem há mais de cinqüenta anos acerca das intenções pouco claras da disciplina, passando pelas críticas aos processos de subjetivação psicologizantes, até chegar ao grave enquadramento contemporâneo que busca convencer os sujeitos de que são, em última análise, nada mais do que cérebros. Os processos de subjetivação engendrados pelas práticas psi se vêem, pois, colocados hoje frente a impasses de difícil solução. Tantas são as suspeitas e temores quanto aos efeitos psi, que os próprios profissionais da área têm, em muitos casos, assumido a posição de que a psicologia se tornou inviável e deve desaparecer. As referências objetivantes ou antropológicas, quando priorizadas pela psicologia, de fato não deixam saídas, tornando urgente o encontro com outros referenciais que possibilitem respirar novos ares. O pensamento de Kierkegaard e o de Foucault surgem como intercessores em face desse horizonte sombrio. Os dois filósofos se dedicaram a tornar o homem atento a si e ao mundo, priorizando saídas singulares e criativas em lugar da reprodução dos modos de ser hegemônicos que ameaçam igualar tudo e todos. Desnaturalizadores do presente e avessos às grandes especulações teóricas sobre a vida, escreveram obras que é preciso experienciar, mais do que simplesmente ler, a fim de captar-lhes a atmosfera e com elas operar. A partir dessa atitude, a psicologia experimental ou interpretativa pode dar lugar a uma psicologia experimentante, que acompanha o cotidiano ao invés de se colocar como uma curiosidade sem paixão. Tal psicologia segue de maneira interessada os movimentos da existência e a apropriação pessoal da verdade, que deixa de ser transcendente, metafísica ou sonhada, e aparece encarnada nas lutas, receios, enganos, ações e tensões do dia-a-dia dos sujeitos de carne, osso e espírito. É na tensão constituinte-constituído que o sujeito se forja, seja ele lançado por Deus, como pensa Kierkegaard, seja, como propõe Foucault, mergulhado nos esquemas e objetivações que toma como naturais: a tarefa do sujeito é tornar-se si mesmo, participando de forma mais livre da própria constituição, exercendo de maneira refletida e ética a liberdade e transparecendo a si mesmo, ao invés de tomar como suas as determinações que lhe são oferecidas. A presente tese visa, portanto, a estabelecer o diálogo entre Foucault e Kierkegaard, pelo viés da filosofia antiga, buscando inspiração para promover, no tempo presente, processos de subjetivação outros que os modos desesperados de ser, e práticas psicológicas mais experimentantes e menos disciplinadoras.

Cartografias de uma experiência comunitária

Esta tese relata o meu encontro com um grupo de idosos em um projeto denominado Conversas & Memórias, e a experiência comunitária ali produzida. O objetivo central foi analisar de que forma os dispositivos utilizados na intervenção ajudaram na construção dessa experiência. Partindo de um campo de problematização que coloca em questão as possibilidades de vivermos juntos, busquei responder às seguintes perguntas: de que forma a vida coletiva nos contagia e nos constitui? que apostas podemos arriscar que nos permitam afirmar a possibilidade de construirmos experiências comunitárias no mundo de hoje? quais práticas de cuidado de si e de cuidado do outro podemos encontrar (ou inventar) em nossa cultura? como essas práticas podem produzir, como efeito, experiências de vida comunitária? como podemos viver juntos? Foi em torno dessas questões que desenvolvi o trabalho em dois campos distintos, visando à construção, por um lado, de um solo teórico-conceitual, e, por outro, de um plano prático-experimental. Na primeira parte desta tese, apresento os conceitos e intercessores que fundamentam as ideias aqui defendidas. Começo discutindo o processo de subjetivação, em um diálogo com o pensamento de Gilles Deleuze, Gilbert Simondon e Baruch Espinosa, e termino apresentando as apostas de Gilles Deleuze e Felix Guattari, Antonio Negri e Michael Hardt, Maurice Blanchot, Giorgio Agamben e Jean-Luc Nancy em uma comunidade por vir. Em seguida, apresento minhas próprias apostas, fundamentadas no diálogo de Michel Foucault com a filosofia antiga sobre as práticas de si e a construção de um novo ethos, desenhado por uma estética da existência. Descrevo, em outro capítulo, o método da pesquisa, partindo de uma discussão sobre a cartografia e as possibilidades que ela ofereceu para que eu pudesse acompanhar processos e habitar o território da pesquisa; discuto, ainda, o conceito de dispositivo e os efeitos que são produzidos ao desembaraçarem-se suas linhas; por fim, descrevo o material que utilizei nas análises da experiência do projeto. Na segunda parte da tese, arrisco-me em um campo prático-experimental, dando movimento aos conceitos discutidos anteriormente e incorporando-os à discussão dos quatro dispositivos que examino aqui. No primeiro, a Roda de Conversação e os efeitos, como o exercício ético e político, que essa prática anuncia. No segundo dispositivo, os Agenciamentos, apresento as poesias, músicas, crônicas, passeios que foram utilizados como disparadores das conversas, analisando os diálogos e as virtualidades produzidos por eles. No dispositivo três, a Experiência Narrativa, descrevo o processo de publicação de um livro com as histórias de alguns participantes do projeto. No quarto dispositivo, a Imagem Revelada, descrevo os efeitos provocados pelas imagens publicadas em um livro de fotografias. O último capítulo retoma a pergunta inicial - como viver junto? -, e oferece algumas pistas sobre as possibilidades de construirmos uma outra forma de sociabilidade nos dias de hoje.