[Ottoman and Arabic works on sufism]

al-Maḥāmid al-thamānīyah / Aḥmad ibn Idrīs. İstanbul, [1307] 1891 -- Tercüme-yi Hidayet üt-talibîn / Abdullah Dihlavi. İstanbul, 1299 [1881 or 1882] -- Şerh-i Kaside-yi şümu-ı lâmi fi beyan-ı etvar-ı sabi / Ahmet Müsellem -- Âsâr-ı aşk / Ömer Ruşeni. İstanbul, 1314/1316 [1899] -- Nüzhet ül-ihvan / Müsellem Efendi. İstanbul, 1310 [1892 or 1893]

El cielo teñido de rojo: La visión del color en el Diarium spirituale de Rûzbihân Baqlî (m. 606/1209)

El presente artículo analiza la significación simbólica del color como manifestación de la Belleza divina en el Diarium spirituale (La revelación de los secretos, Kaslzfal-nsr2r) de RGzbihh Baqli ShirazT (m. 606/1209), uno de los grandes místicos del amor del sufismo persa. El diario de RGzbihan es un documento excepcional de la literatura sufí. Paul Nwyia ha descrito este texto como «único en el campo de La mística islámica, incluso de la literatura mística universal», y Henry Corbin era de la misma opinión. El diario de RGzbihari está lleno de visiones de asombrosa intensidad, y contiene encuentros extraordinarios con Dios, los ángeles, los profetas y los santos sufíes. A su vez, en el arte moderno, los Diarios de Paul Klee muestran la vigencia del sentido espiritual del color como una forma de visión interior.

La teoría de los 'centros sutiles' en el sufismo del Shaykh Ahmad Sirhindî

La cofradía Naqshbandiyya es una de las órdenes sufíes que más han profundizado en la práctica iniciática del «viaje dentro de uno mismo» (sayr-i anfusi), la "invocación del corazón" (dhikr-i qalbi) y la teoría psicoespiritual de los «centros sutiles» (latd'ifl del microcosmos humano que se corresponde con las realidades proféticas y los distintos niveles del cosmos. Por medio de estos grados de crecimiento espiritual a lo largo del itinerario místico (sayr u suluk) el viajero se acerca cada vez más a la Realidad divina. Este artículo analiza la importancia que en la Naqshbandiyya-Mujaddidiyya india del Shaykh Ahmad Sirhindi (97111564-103411624) tienen los estados de contemplación (murdqabdt), la visión del corazón, la iluminación de los centros sutiles por la Presencia divina y los fenómenos visionarios de las luces coloreadas.

El viaje espiritual al 'espacio verde': el 'jardín de la visión' en el sufismo

El viaje espiritual al «espacio verde» es un recorrido por el significado simbólico del color verde, el color litúrgico y espiritual del Islam, tomando como punto de partida la obra de dos artistas iraníes contemporáneos: Suhrab Sepehri y Shirin Neshat. Desde las antiguas religiones del Oriente Próximo hasta el Islam, el verde es el color del firmamento espiritual, el de los vergeles del Paraíso, la tierra del más allá. El jardín verdeante que alcanza el alma difunta (den) en el mazdeísmo, el verdor de la tierra de Xvarnah en el zoroastrismo, o el ascenso del alma (gryw) al Paraíso de Luz en el maniqueísmo, son ideas que retoman los grandes poetas persas (Nizami, Riimi, Hafiz) para hablar de la resurrección y de la entrada en el mundo del alma. En el sufismo la luz verde tipifica la cumbre del crecimiento espiritual, el jardín eterno (al-Kubrh, al-Simnani); es el «Mar Verde» que constituye el indicio del resplandor de la vida eterna (Ibn al-'Arabi); es el color de la perfección absoluta ('Iraqi) y de a resurr

La visión teofánica en el sufismo de Ibn al-'Arabî (ob. 638/1240)

Un conocido dicho sufí dice que: "El color del agua es el color de su recipiente". Para hablar de la visión teofánica, al-Junayd, Ibn 'Arabi y otros muchos místicos invocaban frecuentemente este símbolo. Según al-Bistami, el color del recipiente -el corazón del contemplador- da "color" al agua que en sí es invisible; según Ibn 'Arabi, no es el corazón quien da su "color" a la Forma que recibe, sino que, a la inversa, el corazón del gnóstico "se colorea" en cada instante con el color, es decir, con la modalidad de la Forma bajo la cual el Ser divino se epifaniza en él. Así es como "l gnóstico,asume las peculiaridades del carácter de Dios, hasta tal punto que parece como si él fuera El". El propósito del presente artículo es analizar la teoría neoplatónica de la manifestación de lo divino expresada por medio de dos parábolas -el color del agua y el color del vidrio- presentes tanto en la tradición islámica como en la judía.

An analysis of Ibn al-'Arabi's al-Insan al-Kamil, the Perfect Individual, with a brief comparison to the thought of Sir Muhammad Iqbal

This thesis analyzes four philosophical questions surrounding Ibn al-'Arabi's concept of the al-iman al-kamil, the Perfect Individual. The Introduction provides a definition of Sufism, and it situates Ibn al-'Arabi's thought within the broader context of the philosophy of perfection. Chapter One discusses the transformative knowledge of the Perfect Individual. It analyzes the relationship between reason, revelation, and intuition, and the different roles they play within Islam, Islamic philosophy, and Sufism. Chapter Two discusses the ontological and metaphysical importance of the Perfect Individual, exploring the importance of perfection within existence by looking at the relationship the Perfect Individual has with God and the world, the eternal and non-eternal. In Chapter Three the physical manifestations of the Perfect Individual and their relationship to the Prophet Muhammad are analyzed. It explores the Perfect Individual's roles as Prophet, Saint, and Seal. The final chapter compares Ibn al-'Arabi's Perfect Individual to Sir Muhammad Iqbal's in order to analyze the different ways perfect action can be conceptualized. It analyzes the relationship between freedom and action.

Entering Youthwork Through Love's Many Pathways: A Poetic Rendition

Entering Youth work Through Love's Many Pathways is a text that wanders and digresses to places where, through poetic inquiry and a Spinozist and Sufi framework, the concepts of immanence, love and becoming can be explored. This thesis is framed as a walk through which the researcher / youth worker along with the reader, traverses through five pathways that she considers necessary in cultivating a meaningful relationship with the youth: opening, strength, listening, trust and unconditional compassion. By means of engaging the “self”, this thesis approaches youth work as a field that is relational and socially interconnected. In this sense, this poetic inquiry seeks to rupture predictable patterns of behaviour. One of the ways I do this is through found poetry. Through this specific form of poetic inquiry, I bring together various voices, an assemblage – Rumi, Rilke, Whitman, Lalla, Mirabai and Song of Songs – in order to find my voice and by extension, to help the youth find their voice through a human connection that goes beyond colour, race, gender etc. In other words, my aim is to actualize the experiences of becoming youth worker while being in a field of immanence where similarities are understood and differences respected. My hope is that this project may offer an example of understanding, celebration, and engagement of our mutual differences, while still being able to relate to one another through the many pathways of love.

L’émir Abdelkader et la franc-maçonnerie française : de l’engagement (1864) au renoncement (1877)

Figure majeure de l’histoire des relations coloniales franco-algériennes, l’émir Abdelkader est généralement présenté par ses compatriotes comme le modèle politique, militaire et religieux du résistant au colonialisme français du 19ième siècle. L’historiographie officielle algérienne en véhicule l’image du chef religieux qui a initié al-jihad de résistance conforme aux règles exotériques de la chari’ia. Il est décrit comme un guerrier loyal et magnanime, fin stratège, dont la défaite militaire a paradoxalement marqué la fondation de l’Algérie moderne en tant que Nation et État. La construction sociopolitique postcoloniale de ce mythe a permis de légitimer les différents régimes politiques, qui se sont succédé dans l’Algérie indépendante et qui ont toujours tenu, dans le cadre d’une lecture littérale de l’Islam. Ceci dans le but de taire la dimension spirituelle d’Abdelkader disciple, héritier et commentateur de l’œuvre du magister Magnus soufi, IbnʻArabî. Fascinés dès le début de l’occupation par cet adversaire hors du commun, les français, de plus en plus sécularisés, en ont érigé une image utilitaire, l’aliénant ainsi de ses compatriotes coreligionnaires et le découplant de sa foi islamique. Les mémoires concurrentes de l’ancienne puissance coloniale et de son ex-colonie, l’Algérie, ont généré plusieurs débats contemporains en ce qui a trait à l’écriture de l’histoire de la colonisation. Le personnage d’Abdelkader a été instrumentalisé par les uns et les autres. Deux évènements controversés de sa biographie sont devenus les objets d’une polémique souvent âpre et amère entre auteurs chercheurs algériens et français : l’adhésion de l’émir à la franc-maçonnerie française et sa séparation d’avec celle-ci. Nous allons présenter que la prémisse d’auteurs algériens, selon laquelle Abdelkader n’aurait pas pu adhérer au Grand Orient de France, pour cause d’incompatibilité doctrinale musulmane, est inconsistante. Nous essayerons de démontrer au contraire, que son initiation à la maçonnerie telle qu’elle s’était présentée à lui était en accord avec sa vision soufie et légaliste du dogme islamique. En nous basant sur le choix de la franc-maçonnerie française pour la laïcité au moment de la réception supposée de l’émir dans la fraternité, nous montrerons qu’il s’en éloigna pour des raisons de doctrine islamique. En effet, l’élimination de toute référence déiste des textes constitutifs du Grand Orient de France fut inacceptable pour le musulman qu’était Abdelkader, vaincu militairement mais raffermi spirituellement par sa proximité grandissante avec son maître spirituel IbnʻArabî. L’humanisme des francs-maçons français avait motivé une refondation basée sur les droits de l’homme issus de la révolution française. Tandis que celui de l’émir Abdelkader prenait sa source dans l’Unicité de l’Être, concept-cadre Akbarien de la compréhension de la relation de Dieu avec ses créatures. Nous allons montrer que les polémiques franco-algériennes sur les relations d’Abdelkader avec la franc-maçonnerie française, masquent un autre débat de fond qui dure depuis des siècles dans le monde musulman. Un débat opposant deux herméneutiques légalistes des textes islamiques, l’une exotérique s’incarnant dans l’œuvre du théologien musulman Ibn Taymiyya et l’autre ésotérique se trouvant au cœur des écrits du mystique IbnʻArabî.

Doctrines and practices of the Burhaniya Sufi Order in the arab world and in the west between 1938 and 2012 : a decolonial and transdisciplinary analysis from an insider perspective

Ce mémoire présente une exploration décoloniale et transdisciplinaire des doctrines et pratiques de la confrérie soufie transnationale Burhaniya, dans le monde arabe et en Occident. Il traite principalement de la période s’étendant de la fondation de la confrérie en 1938 jusqu’en 2012. Pour bien contextualiser les particularités de l’émergence de cette confrérie moderne, ce mémoire présente tout d’abord son ancrage historique par l’étude de ses racines en lien avec l’histoire du soufisme en Afrique du Nord et en Asie de l’Ouest. Puis, ce mémoire offre une analyse comparative de certains des principaux contextes nationaux où s’est disséminée cette confrérie, à partir du Soudan, vers l’Égypte, la France, l’Allemagne, les États-Unis et le Canada. Suite à ses recherches, l’auteur conclut que les cheikhs de la Burhaniya ont facilité l’expansion de la confrérie en occident et ont perpétué un héritage soufi plutôt traditionnel au sein du monde moderne. Ils ont su le faire en préservant les doctrines fondamentales de leur tradition tout en adaptant leurs pratiques à divers contextes.

Awrād al-Ustādh ʻAbd al-Ghanī al-Nābulusī

"Ṭabʻ ibn Shaṭṭī ʻAbd al-Salām".

Levensschets van sulthan Ibrahiem, vorst van Eirakh: uit het Arabisch in het Maleisch vertaald door eenen Maleischen schriftgeleerden

en uit het Maleisch in het Nederduitsch overgebracht door Philippus Pieter Roorda van Eijsinga.

Maʻmūlāt-i Maẓharīyah va Maḥbūb al-ʻārifīn

[Naʻīm Allāh al-Ḥanafī al-Majdawī Bahrāychī].

Asar-i Şeyh Seyyid Mustafa Beyzade

Terceme-yi ahval-i Beyzade Mustafa Efendi -- Mevlid ün-Nebi -- Menasik ül-hac -- Naẓm al-nāṣiḥīn -- Silsilat al-Naqshabandīyah -- Muqaddimat al-Qaṣīdah al-durrīyah -- al-Qaṣīdah al-durrīyah -- Qaṣāʼid -- Şeyh Hafiz Mehmed al-Hisari'nin tarih-i irtihali -- Taqrīḍ Sharḥ al-Qāmūs -- Taqrīḍ Sharḥ al-Iḥyāʼ -- Murtaza Efendi'nin kaside-yi sabikaya takrizidir -- Beyzade Efendinin Yusufzade'ye verdiği icazetname -- Murad Molla Tekyesi şeyhi Abdülhalim Efendi'ye verdiği izinname -- Boluvi el-Hac Mustafa Efendi'ye verdiği icazetname -- Halil Efendi'ye verdiği icazetname -- Rizevi Ali Efendi'ye verilen icazetname -- Murtaza Efendi'nin Beyzade Efendi'ye i[r]sal eylediği mektub -- Beyzade Efendi'den Murtaza Efendi'ye tahrir olunan mektub -- Geyve Müftüsü Efendi'ye tahrir olunmuştur -- Kastamonu Müftüsüne irsal olunan mektubudur -- Hafiz Efendi'nin Beyzade Efendi'ye yazdıkları tezkire -- Beyzade Efendi hazretlerinin tezkireye cevapları -- Risālat al-Sulūk lil-Shaykh Beyzade -- Çorumlu Ebubekir Efendi'nin risale-yi manzumelerine takrizdir -- Cevab-ı mektub -- Medhiye-yi Abdülkadir el-Geylani -- İşbu salat-i şerife Beyzade Efendiden mervidir -- Risālat al-maʻlūm wa-al-majhūl.

Kitāb Qāmūs al-ʻāshiqīn fī akhbār al-Sayyid Ḥusayn Burhān al-Dīn

taʼlīf ʻAbd al-Munʻim al-ʻĀnī thumma al-Rāwī ; [muṣaḥḥiḥuhu Aḥmad ibn Saʻd al-Dīn ibn Muṣṭafá al-Qabbānī].