881 resultados para Philosophical Discourse
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ABSTRACT The paper intends to build a dialogue between Nāgārjuna and Schelling on Self, world, and standpoints, taking as main references Nāgārjuna's The Fundamental Verses of the Middle Way and Schelling's Philosophical Letters on Dogmatism and Criticism. Whereas Nāgārjuna criticizes the substantialization of beings by resorting to the discourse of the dependent co-origination in order to overcome suffering, Schelling, on his turn, refutes the fanaticism based on dogmatism's tenets in favor of the criticism interpreted according to its spirit, and not according to its letter, in order to emancipate humanity. Starting with a succint contextualization of the Eastern and Western philosophical discourse, proceeding further to discuss the philosophies of both thinkers, the paper is concluded by assessing their theories.
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In ''Nietzsche, Genealogy, History," Foucault suggests that genealogy is a sort of "curative science." The genealogist must be a physiologist and a pathologist as well as an historian, for his task is to decipher the marks that power relations and historical events leave on the subjugated body; "he must be able to diagnose the illnesses of the body, its conditions of weakness and strength, its breakdowns and resistances, to be in a position to judge philosophical discourse." But this claim seems to be incongruent with another major task of genealogy. After all, genealogy is supposed to show us that the things we take to be absolute are in fact discontinuous and historically situated: "Nothing in man-not even his body-is sufficiently stable to serve as the basis for self-recognition or for understanding other men." If this is true, then the subjugated body can never be restored to a healthy state because it has no essential or original nature. There are no universal standards by which we can even distinguish between healthy and unhealthy bodies. So in what sense is genealogy to be a "curative science"? In my thesis, I try to elucidate the complex relationship between genealogy and the body. I argue that genealogy can be a curative science even while it "multiplies our body and sets it against itself." Ifwe place a special emphasis on the role that transgression plays in Foucault's genealogical works, then the healthy body is precisely the body that resists universal standards and classifications. If genealogy is to be a curative science, then it must restore to the subjugated body an "identity" that transgresses its own limits and that constitutes itself, paradoxically, in the very effacement of identity. In the first chapter of my thesis, I examine the body's role as "surface of the inscription of events." Power relations inscribe on and around the body an identity or subjectivity that appears to be unified and universal, but which is in fact disparate and historically situated. The "subjected" body is the sick and pathologically weak body. In Chapters 2 and 3, I describe how it is possible for the unhealthy body to become healthy by resisting the subjectivity that has been inscribed upon it. Chapter 4 explains how Foucault's later works fit into this characterization of genealogy
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Cotutelle avec l'Université Panthéon Sorbonne - Paris I
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Réalisé en cotutelle avec L'École des hautes études en sciences sociales de Paris
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Catalan modern and contemporary philosophy has traditionally been little studied so strictly to historical and political reasons for more or less the same conviction that is compared with literature and even in historiography, it is a minor contribution. Some of the characters in the world of philosophy has been the Catalan Jaume Serra Hunter charismatic and versatile, whom history has done justice. Like many others, was persecuted in the Franco regime, declared outlawed and persecuted and exiled, first to France and then Mexico. This research aims to discover him and his huge role as a politician. But above all, I want to convey their deep love for culture and fierce defense that he did, especially Catalan, is following in philosophical discourse of his work. I figure Serra Hunter claim their struggle for cultural cohesion through its philosophy, making it reach everyone. I want to show how he worked in a time of crisis in society, culture and education, to overcome the crisis of philosophy as a guide. Serra Hunter lived a very difficult time for philosophy. But he wanted to bring all cultures. It is a philosophy that dealing with the issues may be even a sort of advanced in the world and some of the problems it has today. According to him, philosophy should be more human and more alive and present in all the different curriculum of any educational plan.
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In this research, we invite to reflection by a phenomenological gaze on the body, through the description of some works of contemporary Brazilian dance company Grupo Corpo. This Company was chosen intentionally to give us elements in their creations to interrogate the understanding of the body and sensitive. Thus, as we launch issues in this dissertation: that body dance in Grupo Corpo? And as we can see, a phenomenological approach, an understanding of the body and sensitive works in that company? Building on this, the works are to be questioned Benguelê (1998/2003), Lecuona (2004) and Onqotô (2005). It is intended, through these works, coreological approaching the discourse of philosophical discourse and give movement to phenomenological thought of Maurice Merleau-Ponty, in special the sensitive, flesh of the body, the investment in the sensory world as a merger, calling the know body and its power to take chances, to incorporate the world, language, culture, create and choose. Thus, these openings is where thought enters this research. This consistency, we used the phenomenological attitude of Maurice Merleau-Ponty as a methodological approach, since in their study the philosopher takes a look expressive on the body, forming a sensitive language that is expressed in the movements, which deepens the arguments of the Phenomenology a new arrangement for knowledge as a result of our experience in the lived world. The reflections presented here aim to take us to the amazement, the unthinking, whom many still impose epistemological challenges, including understanding the body of knowledge and sensitive
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The general objective of this dissertation is to analyze the metaphysical aspects of "rational mechanics" of Isaac Newton, clarifying, by scientific and philosophical discourse, their main elements, with emphasis to the presence of one entity infinitely rational behind all the phenomena of nature, and to the Newton's insight as certain empiricist which, however, accepts deductions metaphysics; a philosopher-scientist. The specific objectives are detailed below: a) brief presentation of the development of modern science, since the Pre-Socratics, seeking to understand the historical conjecture that enabled the rise of Newtonian mechanics; b) presentation of the elements of scientific methodology and philosophical, aimed at comprehension of certain "Newtonian methodology", understanding how this specific methodology able to present empirical aspects, mathematics, philosophic and religious in communion; c) to understand, from the Newtonian concepts, both concerning man's role in the world as the "notional notions" of mass, space, time and movement, necessary for analysis and understanding of certain metaphysical aspects in the Newtonian physics; d) to present the Newtonian concepts related to the ether, to understand why it necessarily assumes metaphysics characteristics and mediation between the bodies; e) to present and understand the factors that lead the empiricist Newton to assume the religion in his mechanics, as well as, the existence and functions of God in nature, to object to the higher content of his metaphysics; f) to highlight the metaphysical elements of his classical mechanics, that confirm the presence of concepts like God Creator and Preserver of the natural laws; g) at last, to analyze the importance of Newton to the modern metaphysics and the legacy to philosophy of science at sec. XVII to science contemporary
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No Sofista, mediante os circuitos do procedimento ontológico-binário das divisões dialéticas, Platão busca não somente chegar à verdade das coisas em si, mas, também, a sua correta expressão. A superação das aporias relativas à natureza da linguagem por um tratamento metódico rigoroso, que minimiza suas limitações e inadvertências e a instala numa dimensão transcendente, entre os gêneros do Ser, assegura-lhe o estatuto de discurso filosófico, capaz de dizer aquilo que é como ele é.
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Pós-graduação em Artes - IA
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A crítica de Habermas a Nietzsche é apresentada pela demonstração do conceito de modernidade em Hegel, configurando-o, em primeiro lugar, no domínio da estética. No próprio Hegel, a filosofia coloca como necessidade a superação das fragmentações engendradas pela modernidade. Em Nietzsche, encontramos o ponto de inflexão que altera o rumo da trajetória anterior seguida pelo moderno discurso filosófico.
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This work aims to identify the rootmetaphor of John Dewey’s philosophical and educational discourse, by means of rhetorical analyses parameters. This methodology is founded in Aristotle and in the works of Chaïm Perelman and other contemporary authors involved in the revision of Aristotelian philosophy. The article examines the essays “The philosophical work of Herbert Spencer” and “The influence of darwinism on philosophy”, published by John Dewey respectively in 1904 e 1909. They were written in the early years of Dewey in Columbia University, which intellectual environment was not dominated by Pragmatism, and for this reason they can be considered seminal in the structuring of the author’s arguments. The analysis reveals that Dewey is favorable to Darwinian evolutionism thesis and opposite to Spencer’s one. This positioning suggests that Dewey’s discourse is bound to the metaphor “undetermined route” because it situates evolution as a process devoid of previously listed purposes at a pre-determined plan, subject only to the relations that are established, so unpredictable, between organisms and the environmental conditions that surround. Analyzing Dewey’s ideas about education, the article concludes that “undetermined route” is the rootmetaphor of Dewey’s discourse, hypothesis that can contribute to discuss Dewey in the context of contemporary philosophy.
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This article aims to investigate the configuration on the new scenario, during the Early German Romanticism, which led to dismantle the philosophical discourse as the expression of a safe and fixed content, free from the ambiguity of figural language. Our main argument is that already Schelling’s concept of symbol brings up the question about the opacity of the text. By analyzing to what extent this problematization around the language lingers on in the contemporariness, we refer to Derrida’s thought which points out to the illusion embedded in the pretension to conceive a clear and unambiguous language, creating therefore a new ground between art and philosophy since the text itself as a neutral and closed subject will be questioned now.
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L’ermeneutica filosofica di Hans-Georg Gadamer – indubbiamente uno dei capisaldi del pensiero novecentesco – rappresenta una filosofia molto composita, sfaccettata e articolata, per così dire formata da una molteplicità di dimensioni diverse che si intrecciano l’una con l’altra. Ciò risulta evidente già da un semplice sguardo alla composizione interna della sua opera principale, Wahrheit und Methode (1960), nella quale si presenta una teoria del comprendere che prende in esame tre differenti dimensioni dell’esperienza umana – arte, storia e linguaggio – ovviamente concepite come fondamentalmente correlate tra loro. Ma questo quadro d’insieme si complica notevolmente non appena si prendano in esame perlomeno alcuni dei numerosi contributi che Gadamer ha scritto e pubblicato prima e dopo il suo opus magnum: contributi che testimoniano l’importante presenza nel suo pensiero di altre tematiche. Di tale complessità, però, non sempre gli interpreti di Gadamer hanno tenuto pienamente conto, visto che una gran parte dei contributi esegetici sul suo pensiero risultano essenzialmente incentrati sul capolavoro del 1960 (ed in particolare sui problemi della legittimazione delle Geisteswissenschaften), dedicando invece minore attenzione agli altri percorsi che egli ha seguito e, in particolare, alla dimensione propriamente etica e politica della sua filosofia ermeneutica. Inoltre, mi sembra che non sempre si sia prestata la giusta attenzione alla fondamentale unitarietà – da non confondere con una presunta “sistematicità”, da Gadamer esplicitamente respinta – che a dispetto dell’indubbia molteplicità ed eterogeneità del pensiero gadameriano comunque vige al suo interno. La mia tesi, dunque, è che estetica e scienze umane, filosofia del linguaggio e filosofia morale, dialogo con i Greci e confronto critico col pensiero moderno, considerazioni su problematiche antropologiche e riflessioni sulla nostra attualità sociopolitica e tecnoscientifica, rappresentino le diverse dimensioni di un solo pensiero, le quali in qualche modo vengono a convergere verso un unico centro. Un centro “unificante” che, a mio avviso, va individuato in quello che potremmo chiamare il disagio della modernità. In altre parole, mi sembra cioè che tutta la riflessione filosofica di Gadamer, in fondo, scaturisca dalla presa d’atto di una situazione di crisi o disagio nella quale si troverebbero oggi il nostro mondo e la nostra civiltà. Una crisi che, data la sua profondità e complessità, si è per così dire “ramificata” in molteplici direzioni, andando ad investire svariati ambiti dell’esistenza umana. Ambiti che pertanto vengono analizzati e indagati da Gadamer con occhio critico, cercando di far emergere i principali nodi problematici e, alla luce di ciò, di avanzare proposte alternative, rimedi, “correttivi” e possibili soluzioni. A partire da una tale comprensione di fondo, la mia ricerca si articola allora in tre grandi sezioni dedicate rispettivamente alla pars destruens dell’ermeneutica gadameriana (prima e seconda sezione) ed alla sua pars costruens (terza sezione). Nella prima sezione – intitolata Una fenomenologia della modernità: i molteplici sintomi della crisi – dopo aver evidenziato come buona parte della filosofia del Novecento sia stata dominata dall’idea di una crisi in cui verserebbe attualmente la civiltà occidentale, e come anche l’ermeneutica di Gadamer possa essere fatta rientrare in questo discorso filosofico di fondo, cerco di illustrare uno per volta quelli che, agli occhi del filosofo di Verità e metodo, rappresentano i principali sintomi della crisi attuale. Tali sintomi includono: le patologie socioeconomiche del nostro mondo “amministrato” e burocratizzato; l’indiscriminata espansione planetaria dello stile di vita occidentale a danno di altre culture; la crisi dei valori e delle certezze, con la concomitante diffusione di relativismo, scetticismo e nichilismo; la crescente incapacità a relazionarsi in maniera adeguata e significativa all’arte, alla poesia e alla cultura, sempre più degradate a mero entertainment; infine, le problematiche legate alla diffusione di armi di distruzione di massa, alla concreta possibilità di una catastrofe ecologica ed alle inquietanti prospettive dischiuse da alcune recenti scoperte scientifiche (soprattutto nell’ambito della genetica). Una volta delineato il profilo generale che Gadamer fornisce della nostra epoca, nella seconda sezione – intitolata Una diagnosi del disagio della modernità: il dilagare della razionalità strumentale tecnico-scientifica – cerco di mostrare come alla base di tutti questi fenomeni egli scorga fondamentalmente un’unica radice, coincidente peraltro a suo giudizio con l’origine stessa della modernità. Ossia, la nascita della scienza moderna ed il suo intrinseco legame con la tecnica e con una specifica forma di razionalità che Gadamer – facendo evidentemente riferimento a categorie interpretative elaborate da Max Weber, Martin Heidegger e dalla Scuola di Francoforte – definisce anche «razionalità strumentale» o «pensiero calcolante». A partire da una tale visione di fondo, cerco quindi di fornire un’analisi della concezione gadameriana della tecnoscienza, evidenziando al contempo alcuni aspetti, e cioè: primo, come l’ermeneutica filosofica di Gadamer non vada interpretata come una filosofia unilateralmente antiscientifica, bensì piuttosto come una filosofia antiscientista (il che naturalmente è qualcosa di ben diverso); secondo, come la sua ricostruzione della crisi della modernità non sfoci mai in una critica “totalizzante” della ragione, né in una filosofia della storia pessimistico-negativa incentrata sull’idea di un corso ineluttabile degli eventi guidato da una razionalità “irrazionale” e contaminata dalla brama di potere e di dominio; terzo, infine, come la filosofia di Gadamer – a dispetto delle inveterate interpretazioni che sono solite scorgervi un pensiero tradizionalista, autoritario e radicalmente anti-illuminista – non intenda affatto respingere l’illuminismo scientifico moderno tout court, né rinnegarne le più importanti conquiste, ma più semplicemente “correggerne” alcune tendenze e recuperare una nozione più ampia e comprensiva di ragione, in grado di render conto anche di quegli aspetti dell’esperienza umana che, agli occhi di una razionalità “limitata” come quella scientista, non possono che apparire come meri residui di irrazionalità. Dopo aver così esaminato nelle prime due sezioni quella che possiamo definire la pars destruens della filosofia di Gadamer, nella terza ed ultima sezione – intitolata Una terapia per la crisi della modernità: la riscoperta dell’esperienza e del sapere pratico – passo quindi ad esaminare la sua pars costruens, consistente a mio giudizio in un recupero critico di quello che egli chiama «un altro tipo di sapere». Ossia, in un tentativo di riabilitazione di tutte quelle forme pre- ed extra-scientifiche di sapere e di esperienza che Gadamer considera costitutive della «dimensione ermeneutica» dell’esistenza umana. La mia analisi della concezione gadameriana del Verstehen e dell’Erfahrung – in quanto forme di un «sapere pratico (praktisches Wissen)» differente in linea di principio da quello teorico e tecnico – conduce quindi ad un’interpretazione complessiva dell’ermeneutica filosofica come vera e propria filosofia pratica. Cioè, come uno sforzo di chiarificazione filosofica di quel sapere prescientifico, intersoggettivo e “di senso comune” effettivamente vigente nella sfera della nostra Lebenswelt e della nostra esistenza pratica. Ciò, infine, conduce anche inevitabilmente ad un’accentuazione dei risvolti etico-politici dell’ermeneutica di Gadamer. In particolare, cerco di esaminare la concezione gadameriana dell’etica – tenendo conto dei suoi rapporti con le dottrine morali di Platone, Aristotele, Kant e Hegel – e di delineare alla fine un profilo della sua ermeneutica filosofica come filosofia del dialogo, della solidarietà e della libertà.