898 resultados para Moral theology
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La contribution de l'éthique protestante au débat bioéthique est fortement dépendante de la situation confessionnelle des pays considérés. En Suisse, l'équilibre entre points de vue laïques, protestants et catholiques oblige à réfléchir à la condition pluraliste d'une éthique de la discussion de type démocratique. Les convictions protestantes y trouvent un terrain propice, dans le sens d'une éthique ouverte sur les représentations symboliques et religieuses dont la transcendance porte trace.
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La thèse de l'A. est que le protestantisme ne pourra parvenir à une authentique élucidation de son rapport critique avec la modernité, et donc aussi à une gestion théologique convaincante du thème hautement controversé de la postmodernité, qu'à la condition de procéder avec patience et rigueur à la reconstruction de sa propre généalogie. En effet, seule une approche de type généalogique paraît à même de penser critiquement la relation du protestantisme avec les conditions de son émergence. Par émergence, l'A. entend les points de vue synchronique et diachronique
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Centrée sur une réflexion des droits de l’homme à partir de l’expérience historique de la Shoah, la thèse porte sur l’enjeu fondamental du statut du religieux en modernité. Trois parties la composent, correspondant au génocide, à la modernité politique et à l’histoire du Salut : la première propose une interprétation de l’Holocauste en ayant recours aux catégories empruntées à l’historiographie, à la réflexion philosophique et à la tradition théologique. Elle rend compte de deux lectures concurrentes des Lumières, du renversement de la théologie chrétienne du judaïsme au XXe siècle, de la généalogie idéologique du nazisme ainsi que du contexte explosif de l’entre-deux-guerres. La seconde partie de la thèse avance une théorie des trois modernités, selon laquelle les États-Unis, la France et Vatican II représenteraient des interprétations divergentes et rivales des droits. Enfin, la troisième partie reprend les deux précédentes thématiques de la Shoah et de la modernité, mais à la lumière de la Révélation, notamment de l’Incarnation et de la Croix. La Révélation est présentée comme un double dévoilement simultané de l’identité de Dieu et de la dignité humaine – comme un jeu de miroir où la définition de l’homme est indissociable de celle de la divinité. En provoquant l’effondrement de la Chrétienté, la sécularisation aurait créé un vide existentiel dans lequel se serait engouffré le nazisme comme religion politique et idéologie néo-païenne de substitution. Négation de l'élection d'Israël, du Décalogue et de l’anthropologie biblique, l’entreprise nazie d’anéantissement est comprise comme la volonté d’éradication de la Transcendance et du patrimoine spirituel judéo-chrétien, la liquidation du Dieu juif par l’élimination du peuple juif. Le judéocide pourrait dès lors être qualifié de «moment dans l’histoire du Salut» en ce sens qu’il serait porteur d’un message moral en lien avec le contenu de la Révélation qui interpellerait avec force et urgence la conscience moderne. L’Holocauste constituerait ainsi un kairos, une occasion à saisir pour une critique lucide des apories de la modernité issue des Lumières et pour un renouvellement de la pensée théologico-politique, une invitation à une refondation transcendante des droits fondamentaux, dont la liberté religieuse ferait figure de matrice fondationnelle. La Shoah apporterait alors une réponse au rôle que la Transcendance pourrait jouer dans les sociétés modernes. Mémorial de Sang refondateur des droits de la personne, l'Holocauste rendrait témoignage, il lancerait une mise en garde et poserait les conditions nécessaires d'un enracinement biblique à la préservation de la dignité de l’être humain. Aux Six Millions de Défigurés correspondrait la Création de l'Homme du Sixième Jour. En conclusion, un triangle synergique nourricier est soutenu par l’extermination hitlérienne (1941-1945), la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) et le Concile Vatican II (1962-1965) comme les trois piliers d’une nouvelle modernité, située au-delà des paradigmes américain (1776) et français (1789). La Shoah inaugurerait et poserait ainsi les fondements d'un nouvel horizon civilisationnel; elle pointerait vers un nouveau départ possible pour le projet de la modernité. L'expérience génocidaire n'invaliderait pas la modernité, elle ne la discréditerait pas, mais la relancerait sur des bases spirituelles nouvelles. Cette refondation des droits fondamentaux offrirait alors une voie de sortie et de conciliation à la crise historique qui opposait depuis près de deux siècles en Europe les droits de l'homme et la Transcendance, Dieu et la liberté – modèle susceptible d’inspirer des civilisations non occidentales en quête d’une modernité respectueuse de leur altérité culturelle et compatible avec la foi religieuse.
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Preface by J. J. Vernet.
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Shoemaker 40454.
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Includes bibliographical references.
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This problem of hell is a specific form of the problem of evil that can be expressed in terms of a set of putatively incompatible statements: 1. An omnipotent God could create a world in which all moral agents freely choose life with God. 2. An omnibenevolent God would not create a world with the foreknowledge that some (perhaps a significant proportion) of God’s creatures would end up in hell. 3. An omniscient God would know which people will end up in hell. 4. Some people will end up forever in hell. Since the late twentieth century, a number of British and North American philosophical theologians, inspired by C.S. Lewis, have developed a new approach to answering the problem of hell. Very little work has been done to systematize this category of perspectives on the duration, quality, purpose and finality of hell. Indeed, there is no consensus among scholars as to what such an approach should be called. In this work, however, I call this perspective issuantism. Starting from the works of a wide range of issuantist scholars, I distill what I believe to be the essence of issuantist perspectives on hell: hell is a state that does not result in universal salvation and is characterized by the insistance that both heaven and hell must issue from the love of God, an affirmation of libertarian human freedom and a rejection of retributive interpretations of hell. These sine qua non characteristics form what I have labeled basic issuantism. I proceed to show that basic issuantism by itself does not provide an adequate answer to the problem of hell. The issuantist scholars themselves, however, recognize this weakness and add a wide range of possible supplements to their basic issuantism. Some of these supplemented versions of issuantism succeed in presenting reasonable answers to the problem of hell. One of the key reasons for the development of issuantist views of hell is a perceived failure on the part of conditionalists, universalists and defenders of hell as eternal conscious torment to give adequate answers to the problem of hell. It is my conclusion, however, that with the addition of some of the same supplements, versions of conditionalism and hell as eternal conscious torment can be advanced that succeed just as well in presenting answers to the problem of hell as those advanced by issuantists, thus rendering some of the issuantist critique of non-issuantist perspectives on hell unfounded.
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Wer anderen Gutes tun möchte, benötigt die Möglichkeit, wirksam tätig zu werden. Dabei kann es um Wissen um Therapietechniken und -verfahren gehen, um die Kenntnis derjenigen, die man fragen oder konsultieren sollte, aber natürlich auch um finanzielle Mittel, um etwa Spezialisten, ihre Kompetenzen und technologischen Möglichkeiten nutzen zu können. Man kann diese kulturellen, sozialen und ökonomischen Ressourcen mit dem französischen Soziologen Pierre Bourdieu unter dem Begriff des Kapitals zusammenfassen: Kulturelles, soziales und ökonomisches Kapital bezeichnen dann jeweils einen spezifischen Typ von sozialer Gestaltungsmacht. Aber gerade im Gesundheitswesen ist die Frage nach Gestaltungsmacht heikel. Denn einerseits fühlt sich jemand, der unter einer akuten und vielleicht sogar schmerzhaften Krankheit leidet, oft ohnehin schon verletzlich, ohnmächtig und ausgeliefert, sodass die Frage nach der Macht hier unangebracht oder obsolet erscheint. Andererseits wirkt in einem Bereich, in dem es um Fürsorge (caring), um Wohltun (beneficence), Behandlung und Heilung geht, der Begriff der Macht, den wir oft genug mit Herrschaft und Gewalt verbinden, merkwürdig fehl am Platz. Klassisch wird die Frage nach der Macht im Bereich des Gesundheitswesens unter dem Etikett des Paternalismus verhandelt und vor allem auf das Verhältnis von Arzt und Patient bezogen, in dem dann das normative Benevolenzprinzip und das Prinzips des Respekts vor der Autonomie des Patienten oder der Patientin in Konflikt geraten können. Allerdings lässt sich fragen, ob diese Perspektive nicht eine Engführung darstellt. Denn oft sind nicht nur die unmittelbar kranken oder pflegebedürftigen Patienten und Patientinnen, sondern auch ihre Angehörigen betroffen – bei betagten Patienten ist das sogar die Regel. Zudem sorgt die zunehmende Bedeutung, Präsenz und nicht zuletzt Verwissenschaftlichung der Pflege für möglichen Konfliktstoff zwischen Pflegenden und Behandelnden. Und schliesslich führt der steigende ökonomische Druck zu Reibungsflächen zwischen den zu Effizienz und ökonomischer Nachhaltigkeit verpflichteten Verwaltenden und Behandelnden wie Pflegenden. Der Band, der Beiträge einer interdisziplinären Berner Tagung aufnimmt und durch zusätzliche Perspektiven ergänzt, geht der ‹Macht der Fürsorge› und ihrer Verteilung im Sechseck von Patienten und Patientinnen, Behandelnden, Pflegenden, Verwaltenden, Angehörigen und politisch Verant-wortlichen in ethischer Perspektive nach.
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It is sometimes thought that the choice between Molinism and open theism involves a trade-off in values: Molinism asserts that God has providential power but allows God indirectly to manipulate that in virtue of which human beings are to be judged; while open theism grants human beings more power over that in virtue of which they are tp be judged, but at the price of giving up providence. I argue here that this picture is misconstrued---that Molinism gives human agents more power over that in virtue of which they may be judged than does open theism. Since open theism confines the possible avenues for evaluating agents to their behavior in the actual world, open theism is incompatible with any solution to the problem of moral luck which appeals to counterfactual behavior, and so (I argue) is impugned by the problem,. Molinists, by contrast, have a promising solution to that problem.
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Contents: v. 3. The glorious teachings of our holy religion