La connaissance de soi chez Thomas d’Aquin : l’auto-intellection humaine et le moi

Ce mémoire entend présenter les formes de connaissance de soi développées par Thomas d’Aquin: la reditio incompleta, la réfraction sur les phantasmes, la conscience préréflexive, la réflexion par réfluence, l’analyse abstraite, le jugement critique et la reditio completa. L’âme humaine ne pouvant se connaître directement, elle a accès à son essence par le biais de tous ses actes ou actes de conscience. Notre analyse se concentre sur la connaissance habituelle, habitus de toutes les connaissances, qui est la racine de l’image trinitaire en l’homme et garantit la vérité des intellections humaines. Pour ce faire, nous avons procédé à la traduction des questions 87 à 89 de la Somme théologique, dans lesquelles Thomas présente la connaissance humaine des substances séparées et le statut de l’âme séparée, montrant en quoi l’esprit de l’homme partage un certain commun avec les autres esprits de son univers.

El tema del tiempo en la "Expositio in physicam" de Walter Burley

Resumen: El trabajo permite reconstruir el itinerario de la reacción inmediata del ultra realismo de Walter Burley frente a la crítica nominalista, tomando base en la teoría física y particularmente, en el tema del tiempo. Entendemos que el análisis comparativo de las doctrinas de Burley y de Ockham permitirá arrojar cierta luz sobre la historia de los primeros e importantes enfrentamientos al ockhamismo, procurando conformar una intelección nueva del siglo XIV donde Burley pasaría a ser un personaje de interés al motivar la reflexión de una figura como la de Ockham. Centramos nuestro análisis en torno a dos tópicos: aquel vinculado con la determinación del concepto de tiempo y su distinción del movimiento; y en segundo término, consideraremos el problema de la unicidad o pluralidad de tiempos. El trabajo propone tentativamente que ambos autores conocieron mutuamente sus doctrinas, se leyeron y corrigieron recíprocamente; y las profundas diferencias que conforman sus sistemas deben buscarse en una fundamentación gnoseo-ontológica diversa.

La mélancolie même de la photographie : Roland Barthes

Peu importe la discipline qui l’appréhende, de la médecine humorale à la psychanalyse aujourd’hui, de l’histoire de l’art à la philosophie, la mélancolie se définit par un manque. S’il ne succombe pas à l’apathie, le mélancolique s’efforcera de pallier cette insuffisance par ses activités intellectuelles et artistiques : la mélancolie est carence et génie. La mélancolie travaille : elle compose avec l’absence. De quel ordre est ce manque ? Dans les écrits savants et les œuvres visuelles, la mélancolie a l’image en défaut : un souvenir ou une représentation juste, idéale. La mélancolie ne donne rien à voir sinon ce rapport à l’image, ce travail de mise en ordre et de mise en œuvre que l’on résume sous les noms « intellection » et « création ». La mélancolie est formaliste : elle cherche un modèle, une représentation, un nom, la forme d’une narration. Peu d’œuvres se prêtent à l’étude du génie de la mélancolie comme celle de Roland Barthes (1915-1980). Critique, ce corpus questionne la mélancolie de la forme et du sens. Écrite, cette œuvre donne à lire une figure de la mélancolie qui diffère selon ce qui lui manque. Toujours, la mélancolie compose avec l’absence de l’image. Cache de l’écriture, la photographie a été utilisée comme image du réel et du souvenir. L’image photographique participe d’une quête théorique en même temps qu’elle donne forme à la mélancolie de l’écriture. Avec la photographie, la mélancolie apparaît à la ville (L’empire des signes), au miroir (Roland Barthes par Roland Barthes), en amour (Fragments d’un discours amoureux) et au tombeau (La chambre claire). En figurant ce qui échappe à la littérature, la photographie ordonne autour d’elle une narration mélancolique. Ainsi la fragmentation, la collection, la spécularisation, l’investigation et la formalisation, sont autant d’opérations qui caractérisent la poétique narrative mise en place dans l’œuvre de Roland Barthes. Dans ces opérations, nous voyons également un modèle de la mélancolie du processus de création.

Les incidences littéraires du fragment dans les oeuvres "Monsieur Teste" de Paul Valéry et "Palomar" d'Italo Calvino

Rédigés de manière non linéaire, "Monsieur Teste" (1946) de Paul Valéry et "Palomar" (1983) d’Italo Calvino posent les limites de l’intellection pure et les possibilités du texte littéraire à rendre compte d’une conscience, celle des sujets – Teste et Palomar – , comme les témoins réfléchis des phénomènes de l’univers. Bien qu’issus d’époques et de mouvements littéraires différents (poésie moderne française de l’entre-deux guerre chez Valéry, le néoréalisme italien chez Calvino) les deux auteurs parviennent néanmoins à une écriture comparable, qui valorise l’éclatement formel des catégories romanesques conventionnelles (intrigue, espace, temps, personnage) vers un nouveau réalisme, plus libre et moins contraignant. Que ce soit par le récit composites "Monsieur Teste" où Valéry met en scène Teste, un homme taciturne et solitaire vivant de l’intérieur, ou encore "Palomar" dont le protagoniste décide, un beau jour, d’arpenter du regard la moindre parcelle de l’univers, un élément demeure constant : le fragment, comme manière d’appréhender et de comprendre le monde et, par ricochet, de se saisir soir-même. L’analyse des incidences littéraires du fragment nous permettra d’interroger et de mettre en lumière, en les comparant, l’écriture fragmentaire de "Monsieur Teste" et "Palomar" comme la création d’une structure textuelle, mais aussi comme une forme donnant vie à un contenu : la pensée prenant conscience de ses actes.

L’imagination et la pensée chez Aristote : le traité De l'âme et les Seconds Analytiques II, 19

Le traité De l’âme (DA) et les traités connexes (Parva Naturalia) contiennent les éléments d’une théorie de la phantasia, souvent nommée « imagination », ou « représentation ». Dans ce texte, Aristote affirme à plusieurs reprises qu’il est impossible de penser quoi que ce soit sans phantasia. Le DA contient toutefois peu de précisions quant à la portée de cette affirmation. Ce que cela signifie trouve cependant une élucidation si l’on transfert la théorie de la phantasia à un autre texte, les Seconds Analytiques II, 19, portant sur l’acquisition du premier savoir universel à partir de la perception, et des premiers principes intelligibles. Cette étude se propose d’abord de montrer en quoi la théorie de la phantasia s’applique aux SA, et comment ce texte, lu en regard de la phantasia, peut répondre à la question de savoir ce que cela signifie que l’intellect doit nécessairement s’appuyer sur la phantasia pour penser.

Monumental vision : a confrontation with the image of the Eternal Return

"Monumental Vision” is a nuanced summary of Nietzschean nihilism and the Eternal Return as rite of passage for free subjects and as condensed image of speculative intelligence proper. Utilizing Gerhard Richter’s “Sheet 692” from Atlas, a series of photographs of the mountains and lake at Sils Maria, Switzerland, as summary judgment of the limit imposed by this condition on all systems of representation, this form of vision discloses the chiasmus embedded in consciousness itself. In constantly revisiting Sils, the very location where Nietzsche “suffered” the vision of the Eternal Return, Richter has engaged repeatedly this origin for what has come into his work via Nietzsche – that is, an elective veil that refuses all compromises with transcendence until such is merged with immanence.

As situated amidst modernist “ideology as intellection”, and subsequent nascent forms of anti-modernism, the Eternal Return as image also signals the return of the Kantian “aesthetic-teleological” synthesis in non-discursive or purely visual agency. As an elective form of aesthetic vision, and as image of time insofar as it registers an overwhelming externality (Other) that nominally swallows and empowers the subject at once, this excoriating sense of universal praxis underwrites artistic and architectural production of the highest order, renegotiating concepts of the paradigmatic.

Utilizing Georg Simmel’s late work on Rembrandt (1916) and his encounter with Schopenhauer and Nietzsche (1907), the essay suggests that by the 1920s the avant-garde premises of modernism had already come under attack by an ahistorical and synoptic vision here denoted “monumental vision,” which also contains the imprint of eschatological time (invoking a schism present in rationality as such). The two readings of this image perpetrated by Karl Löwith in Nietzsche’s Philosophy of the Eternal Recurrence of the Same (Nietzsches Philosophie der ewigen Wiederkehr des Gleichen, 1935), or the cosmological and the ethical, while considered irreconcilable by Löwith, have since the 1960s been recalibrated through the figure of the event to pose possible scenarios out of the stalemate of the confrontation between Self and Other (ipseity and alterity) buried within this image as limit. In this manner, the image of the Eternal Return stands at the boundary between two forms of time (or two worlds) and signals the irreducible confrontation present in speculative thought and the necessity of closure through an aesthetic vision that produces a unitary field for all creative acts.

Notably, Nietzsche’s startling vision from Zarathustra suggests that the limit imposed by the Eternal Return is also a mask for an austere condition within subjectivity closely resembling the conundrum of Fichte’s I facing I, or thought turned toward thought itself (absolute subjectivity as cipher for Being). In Alenka Zupančič’s reading, in The Shortest Shadow: Nietzsche’s Philosophy of the Two (2003), the Eternal Return effectively contains a secret formal function that grinds all “error” to dust – a highly suggestive interpretation that also neutralizes the schism introduced by Löwith between the cosmological and the ethical.

O processo de intelecção em Pedro Abelardo

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES)

Multiplicidad y unidad de la inteligencia en las Sentencias de Porfirio

Las Sentencias de Porfirio, que constituyen un compendio de las Enéadas de Plotino, incluyen una revisión del locus vexatus de platonismo del siglo III, que tiene su origen en la interpretación de un controvertido pasaje del Timeo, 39e. Revisaremos los antecedentes de Porfirio, bajo la influencia de Longino, y la polémica suscitada con Plotino y Amelio a su llegada a Roma. Su posterior "retractación" le lleva a aceptar que la Inteligencia se identifica con la multiplicidad de los inteligibles que intelige. La Inteligencia es sujeto inteligente y, al mismo tiempo, objeto inteligido, es decir, ejerce sobre sí misma su propia actividad intelectual. Nuestro análisis tratará de poner en conexión textos de las Sentencias, particularmente provenientes de la 43, con pasajes extraídos de los tratados plotinianos

Multiplicidad y unidad de la inteligencia en las Sentencias de Porfirio

Las Sentencias de Porfirio, que constituyen un compendio de las Enéadas de Plotino, incluyen una revisión del locus vexatus de platonismo del siglo III, que tiene su origen en la interpretación de un controvertido pasaje del Timeo, 39e. Revisaremos los antecedentes de Porfirio, bajo la influencia de Longino, y la polémica suscitada con Plotino y Amelio a su llegada a Roma. Su posterior "retractación" le lleva a aceptar que la Inteligencia se identifica con la multiplicidad de los inteligibles que intelige. La Inteligencia es sujeto inteligente y, al mismo tiempo, objeto inteligido, es decir, ejerce sobre sí misma su propia actividad intelectual. Nuestro análisis tratará de poner en conexión textos de las Sentencias, particularmente provenientes de la 43, con pasajes extraídos de los tratados plotinianos

Multiplicidad y unidad de la inteligencia en las Sentencias de Porfirio

Las Sentencias de Porfirio, que constituyen un compendio de las Enéadas de Plotino, incluyen una revisión del locus vexatus de platonismo del siglo III, que tiene su origen en la interpretación de un controvertido pasaje del Timeo, 39e. Revisaremos los antecedentes de Porfirio, bajo la influencia de Longino, y la polémica suscitada con Plotino y Amelio a su llegada a Roma. Su posterior "retractación" le lleva a aceptar que la Inteligencia se identifica con la multiplicidad de los inteligibles que intelige. La Inteligencia es sujeto inteligente y, al mismo tiempo, objeto inteligido, es decir, ejerce sobre sí misma su propia actividad intelectual. Nuestro análisis tratará de poner en conexión textos de las Sentencias, particularmente provenientes de la 43, con pasajes extraídos de los tratados plotinianos

Irja' ila Nafsika: Suhraward's apperception of the self in light of Avicenna

Shihāb al-Dīn Suhrawardī (d.687/1191) proposed a theory of apperception that constitutes the core of his “illuminative” epistemology. His theory of apperception purports to account for the soul’s immediate, reflexive, and unmediated knowledge of its own essence. Apperception may be defined as the direct experience the soul has of its essence. A closer examination of the Avicennan tradition (Avicenna died in 420/1037) reveals the existence of a number of arguments for the demonstration of an apperception of the self/soul similar to the arguments Suhrawardī later proposes. Contrary to admitted views, Avicenna had tackled issues related to the soul’s apperception, a type of perception distinct from the soul’s intellection of its essence. Avicenna alluded to the existence of a mode of perception specific to the soul that would guarantee both the soul’s unity and its personal identity. This apperception is defined as an unmediated presence of the soul to itself. These elements recur in Suhrawardī’s theory of apperception and numerous versions of Avicenna’s arguments for the demonstration of the presential nature of apperception

L'aperception de soi chez shihab al-din al-suhrawardi et l'heritage avicennien

Avicenna (d. 1037) bequeathed the Arabic philosophical tradition with an aporia : self-knowledge is conceived, at times, in terms of intellection, at other times, in terms of apperception. In his Book of Discussions and Book of Notes, Avicenna has lengthy discussions on apperception, defined as a direct ontological mode of knowledge. Heir to this tradition, Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (d. 1191) moved away from the first conception of self-knowledge as intellection to adopt the second conception of an apperception of the self as a direct, intuitive and "presential (hcombining dot belowudcombining dot belowūrī)" perception, and which he defended with four types of arguments.