L‟application de la Grande Loi de la Paix (Kaianerekowa) de la Haudenosaunee dans la pratique de la médiation à Kahnawake

La tradition juridique iroquoise, ou de la Confédération iroquoise - autrement connue sous l‟appellation Haudenosaunee ou Gens du Longhouse - est non seulement ancienne, mais aussi organique et viable. Les rappels de son existence et de son contenu nous entourent et nous pénètrent. Son application, toutefois, exige notre volonté et notre participation, ainsi que celles des communautés autochtones dont les ancêtres l‟ont développée il y a plusieurs siècles. Ceci représente un défi constant pour la communauté mohawk de Kahnawake où la marche du temps a mené, malgré la présence notable et indépendante des Mohawks avant et pendant les premiers siècles d‟interaction avec les Européens, à une intégration juridique de la mentalité coloniale. L‟on pourrait même douter de l‟existence de leur ordre juridique, la Kaianerekowa. La réalité néanmoins est toute autre et cet ordre est complet, sophistiqué et applicable; il s‟ouvre ainsi, nécessairement, à la possibilité de critique et d‟amélioration progressive. La médiation illustre bien ces dynamiques, parce qu‟elle en fait partie depuis un temps immémorial. Aujourd‟hui, Kahnawake cherche à développer son identité juridique ainsi que ses relations avec le monde extérieur. La Kaianerekowa représente une alternative concrète viable pour les communautés locales ou globales. La médiation demeure une application pratique et efficace de cet ordre juridique pour cette communauté, comme pour d‟autres, chacune avec des adaptations particulières. Nous argumenterons pour la reconnaissance pleine et entière de la Kaianerekowa comme ordre juridique et de la médiation comme forme juridique potentiellement dominante à Kahnawake.

La danse des fantômes à la cour Suprême du Canada: les droits autochtones pendant le premier quart de siècle de l'article 35 de la loi constitutionnelle, 1982

Titre de la page de titre additionnel: Ghost dancing at the Supreme Court of Canada : indigenous rights during the First quarter century of s.35.of Canada's Constitution Act, 1982.

RE-MEANING THE SACRED: COLONIAL DAMAGE AND INDIGENOUS COSMOLOGIES

Indigenous ways of knowing are dependent on an inheriting process both amongst humans and between human and non-human being. These multi-relationships cross material and immaterial borders as sites of knowledge production. This manuscript will interrogate how three particular Indigenous cosmological relationships have been purposefully re-meaninged by colonial institutions: 1) How Anishinaabe and Haudenosaunee origin stories have been abstracted into a distinctive epistemological versus ontological site; 2) How Anishnaabe spirit worlds are impacted by colonial relations, and how state institutions benefit from the re-meaning of these worlds; and 3) How Indigenous sovereignty in Canada is imagined from a statist perspective, and how these polices have re-meaninged the sacred relationships within a cosmological understanding of Haudenosaunee governance. The re-meaning of sacredly-held Indigenous relationships is both accelerated by, and contributes to, a practice of reducing upon Indigenous and non-human societies. Throughout expressions of colonialism on Indigenous territories (the academy, the state, Indian policy), Indigenous knowledge is consistently either dismissed or appropriated. This reduction of Indigenous knowledge continues to bolster functions of the state as related to the elimination of the “Indian Problem” via reducing the “Indian” to an adaptive subject.