37 resultados para Christology


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"The titles are included as far as possible to April 1, 1906."--Pref.

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Includes bibliographical footnotes.

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The question of whether Jesus claimed to be the Messiah, and if so in what sense, is one of the most important in historical Jesus research. Although many factors play a role in answering this question, one has been neglected for far too long: the Christology of Jesus’ disciples. This thesis provides a much needed analysis of the disciples’ view of Jesus. Numerous Gospel passages are evaluated using criteria, such as the criterion of multiple independent attestation and the criterion of embarrassment, to determine their historicity. These passages are then studied against the background of Second Temple Judaism to determine how the disciples viewed Jesus. The analysis demonstrates that from the time Jesus’ disciples first began following him they believed he was the Messiah. Ultimately, this conclusion strongly reinforces the view that Jesus made a messianic claim for himself.

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This dissertation seeks to examine the role of the temple in relation to Christology, Pneumatology, and Ecclesiology in John’s Gospel. The Jerusalem temple, which was believed to be the shadow of the true temple in the heavens, was destroyed in A.D. 70. John, writing his Gospel after its destruction, presented the person of Jesus as the new cultic center of Judaism, in whom the more transcendent reality of the heavenly temple was truly embodied. The eschatological Spirit would animate the new worship inaugurated in the messianic temple, so that the believers could worship the Father in spirit and in truth. The living water of the Spirit was expected to flow from the heavenly temple, which is the glorified Jesus, throughout the earth via the mission of the ecclesial community – a community now constituted as the sacred temple. In this way, the Fourth Gospel presents Israel’s temple and its cult replaced by new realities: the temple of Jesus’ body and the temple of the church. The former is incarnated as the temple, while the latter is transformed into the temple by the indwelling power of the Holy Spirit.

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(Résumé de l'ouvrage) This volume contains the papers presented at the 47th Colloquium Biblicum Lovaniense (Leuven, 1998). The general theme of the meeting was the unity of the Gospel of Luke and the Acts of the Apostles. Main papers on this topic were read by R.L. Brawley, J. Delobel, A. Denaux, J.A. Fitzmeyer, F.W. Horn, J. Kremer, A. Lindemann, O. Mainville, D. Marguerat, F. Neirynck, W. Radl, M. Rese, J. Taylor, C.M. Tuckett, and J. Verheyden. While a large majority of scholars agree that Luke intended his work to cover both the past and the continuing history of Jesus (Gospel and Acts), the essays also illustrate the complexities of this view on the unity of Luke-Acts when it comes to interpret the various aspects of Lukan theology, christology, pneumatology, and ecclesiology, the expansion of the Church in light of its Jewish origins, the genre of Luke-Acts, and the literary and stylistic means Luke used to make his work a unity. In total the volume includes some 40 papers, of which 24 are offered papers: L. Alexander, H. Baarlink, M. Bachmann, D. Bechard, T.L. Brodie, G.P. Carras, A. del Agua, C. Focant, G. Geiger, B.J. Koet, V. Koperski, D.P. Moessner, G. Oegema, J. Pichler, E. Plümacher, A. Puig i Tarrèch, U. Schmid, B. Schwank, N. Taylor, P.J. Tomson, S. Van den Eynde, S. Walton, G. Wasserberg, F. Wilk. This collection is an invaluable contribution to current discussions in Lukan study and to a nuanced understanding of the relationship between Luke's two volumes.

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La «troisième Quête» du Jésus historique relance le débat sur des acquis de la recherche. Bien qu'il s'agisse d'une nébuleuse de positions dissemblables plutôt que d'un courant homogène, cette constellation de chercheurs remet en cause le consensus antérieur. Son nouveau paradigme peut être saisi sur cinq points : 1) Les sources documentaires sur Jésus sont étendues et leur exploitation modifiée. 2) On relève un puissant retour à la judaïté du Nazaréen. 3) Le coeur de l'agir de Jésus n'est plus nécessairement une position millénariste, mais une conviction sapientiale. 4) L'histoire sociale met en valeur la réaction du messianisme populaire contre une politique d'acculturation gréco-romaine en Palestine. 5) Une christologie implicite redevient pensable au niveau de Jésus lui-même. The third Quest for the historical Jesus has re-opened the debate concerning research findings. Although this consists of a nebulous set of dissimilar positions rather than a homogenous trend, five previous points of consensus are being challenged by the constellation of researchers. The new paradigm may be summarised in five points: 1) The documentary sources on Jesus are spread out and their use is thereby modified. 2) A notable return to the Jewishness of Jesus of Nazareth. 3) The heart of Jesus' action is no longer seen as a millenarist position, but more as a conviction informed by Wisdom. 4) Social history emphasises the reaction of popular messianism confronting Greek-Roman political acculturation. 5) An implicit Christology becomes possible once more at the level of Jesus Himself.

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Polarisé par l’événement du jubilé de l’an 2000, Jean-Paul II, tout au long de son pontificat, achemine l’Église catholique dans un long pèlerinage vers le IIIe millénaire de l’humanité. À l’aube du XXIe siècle, avec le contenu théologique du concile Vatican II pour boussole fiable, le pape polonais arbore une vision pastorale originale marquée par l’expression « nouvelle évangélisation ». Reprise de l’épiscopat d’Amérique latine, cette expression devient ainsi son emblème et son fer de lance durant les quelque 27 années de son pontificat. Largement récupérée par maints milieux ecclésiaux, l’expression méritait qu’on en produise une étude systématique à la lumière de la théologie pastorale de celui qui en a été le divulgateur privilégié. Pour ce faire, nous avons choisi comme texte fondateur à notre étude sa lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente publiée en 1994, en raison de la vision pastorale qui s’en dégage à l’aube de l’an 2000. Ce texte, qui couvre la période du concile Vatican II jusqu’à l’entrée de l’Église catholique dans le IIIe millénaire, définit le cadre temporel de notre recherche. Par ailleurs, il nous permet de retenir trois référents théologiques pour conduire notre étude. Nous les analysons et nous en conduisons une synthèse théologique à travers trois regards synoptiques qui acheminent progressivement la thèse vers sa conclusion. Le premier référent théologique retenu est l’exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi du pape Paul VI ; le deuxième référent est l’ouvrage de Karol Wojtyla Aux sources du renouveau ; le troisième référent est l’exhortation postsynodale Ecclesia in America. Avec une démarche herméneutique justifiée, et par la synthèse de ces référents théologiques, trois aboutissants voient le jour. Le premier regarde l’application pastorale du concile Vatican II : dans un regard pastoral justifié par une anthropologie définie, le pasteur articule les constitutions Lumen Gentium et Gaudium et Spes pour proposer une praxis pastorale. Le second aboutissant parle alors de la notion de la créativité de la foi. Cette créativité de la foi se décline, elle, dans les médiations culturelles – troisième aboutissant – qui s’articulent elles-mêmes autour des concepts d’attitudes et de dialogue wojtylien. La critique proposée en conclusion de thèse porte directement sur l’anthropologie proposée par Jean-Paul II sous-jacente à chacun de ces trois aboutissants.

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Cette thèse analyse les incidences des avancées d’une rationalité technoscientifique sur les définitions classiques de l’humain. Elle discerne, dans sa présentation de ce phénomène, le lien entre la technoscience, la cybernétique et le posthumanisme qui en découle. Elle souligne les mutations et projets de remodèlement de l’humain qui traversent cette rationalité technoscientifique et son paradigme informationnel cybernéticien. Cette rationalité technoscientifique, polémique aux ontologies dites conservatrices, soutenant une vision amorale de la RDTS (Recherche & Développement technoscientifique), accouche d’un posthumanisme – en rapport difficile avec le corps – qui bouscule les définitions classiques de l’humain judéo-chrétien, dont l’anthropologie théologique évangélique. Traitant, dans une première grande section de trois chapitres, de la rationalité technoscientifique et de ses visions de l’humain, la thèse permet la mise en exergue des enjeux principaux se dégageant des nouveaux questionnements des anthropologies classiques soumises aux pressions de la RDTS. Dans la deuxième partie, encore de trois chapitres, qui porte sur l’anthropologie évangélique, la thèse situe les Évangéliques historiquement et doctrinalement, pour mieux relever les éléments identitaires du mouvement et les grandes déterminations théologiques à l’intérieur desquels se déploie cette anthropologie. La présentation de cette dernière se décline à partir des différentes compréhensions du motif anthropologique évangélique par excellence, l’imago Dei et le concept de l’unicité de l’humain dont les fondements semblent de plus en plus fragiles à la lumière des conclusions des recherches en paléontologie et en cognition animale. Si plusieurs défis importants sont posés à l’anthropologie évangélique, la thèse, se limitant à une critique évangélique de la rationalité technoscientifique et des réponses évangéliques à cette dernière, analyse une question essentielle pour la pensée évangélique, celle de l’humain homo ii faber et l’anthropotechnie, versus le remodèlement de l’humain autour des interrogations posthumanistes sur le corps et la question du salut. Cette thèse apporte une contribution 1) sur le plan de la synthèse qu’elle présente de l’anthropologie évangélique, 2) de la compréhension de l’identité évangélique, sa singularité et sa diversité, et 3) des manières dont une théologie évangélique peut entrer en dialogue avec la raison technoscientifique. Elle lève le voile sur l’utilisation tous azimuts du concept de l’imago Dei et de son insuffisance, à lui seul, pour apprécier les véritables enjeux du débat avec la rationalité technoscientique. Elle insinue que ce motif doit être analysé en conjonction avec la christologie dans l’approfondissement du Logos incarné, pour en mieux apprécier l'étendue. Ce n'est que dans ce lien qu’ont pu être trouvés des éléments capables d'articuler ce qui est en germe dans l'imago Dei et suggérer une définition de l’humain capable de prendre en considération les défis d’une rationalité technoscientifique et de son posthumanisme.

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En 1986, à Assise, le pape Jean-Paul II a innové en rassemblant des chefs religieux du monde entier pour une prière pour la paix dans le monde. Ce mémoire s'attarde sur cette pratique particulière de dialogue interreligieux à Assise. L'analyse praxéologique de la rencontre d'Assise a permis, dans une première partie appelée observation, après une contextualisation de la rencontre, d'en suivre pas à pas les préparatifs et le déroulement pour terminer sur les suites d'Assise dans le monde. Cette observation nous a permis de soulever une problématique fondamentale à savoir comment l'Eglise peut-elle contribuer pleinement au dialogue interreligieux tout en conservant intactes son identité et sa mission? En d'autres termes, la rencontre d'Assise a-t-elle été une pratique de dialogue interreligieux en conformité avec les convictions de la foi chrétienne? Sur la base de notre problématique et dans une deuxième partie appelée interprétation, nous avons procédé à une analyse théologique de la rencontre d'Assise en regard de thèmes majeurs de la Christologie que sont la Révélation, le Salut, la Vérité et la missiologie. De cette interprétation découle, qu'à Assise, la Christologie catholique a été repensée dans un sens plus pneumatique et plus inclusif. A la lumière de notre interprétation théologique, et dans une troisième partie appelée intervention, nous sommes revenu sur ce qui nous semble être les points forts et les points faibles de la rencontre, avant d'élargir l'horizon sur des initiatives similaires au Québec en s'inspirant d'Assise. A cet effet, nous avons proposé que l'Oratoire Saint-Joseph qui, de par sa fréquentation multireligieuse et de par la fraternité qui s'y vit quotidiennement pourrait être le théâtre d'une rencontre interreligieuse inspirée d'Assise.