Events: Temporal and Eternal (in preparation)

This monograph develops a theory of events which provides the foundation for a plausible and coherent account of God’s relation to time, and which has independent appeal (independent, that is, of theological considerations). The book is divided into three parts. The first part involves an investigation of those fundamental aspects of time which have important implications for the nature of events, such as whether time is substantival or relational, and whether time is continuous, dense, or discrete. This part also includes a chapter on how these issues relate to different interpretations of the special theory of relativity. The second part involves a defense of the fundamentality of events, and the development of a theory of events in time. The third part considers ways in which we might plausibly conceive of events as eternal entities. This involves an investigation of different ways of characterizing divine eternity, and then an analysis of the possible relations these ways bear to the antecedently developed theory of temporal events. The thought here is that there are certain characteristics of temporal events which can be assimilated to eternity, and that by evaluating the extent to which different theories of divine eternity allow for this assimilation, we will be able to determine which of those theories is most plausible, and therefore which conception of God’s relation to time is most plausible. The basis of this evaluation will be the theory’s ability to coherently account for God’s knowledge of, and interaction with, the created temporal world. One specific issue here is how to account for God’s knowledge of the future free actions of humans (an issue that I address in 'Eternity, Knowledge, and Freedom'), but there are many other difficulties associated with God’s relation to time, such as God’s creation of contingent time, God’s knowledge of what is happening now, God’s dialogue with humans, and God’s causally interacting with the temporal world in general. A successful theory of eternal events, and, in particular, divine events, will provide a framework for dealing with these difficulties.

I have not yet sough a publisher for this work, but intend to do so in 2013, with a target publication date of 2014.

History and Salvation in Lebor na hUidre

This chapter argues that the scribes of Lebor na hUidre show a persistent concern with eschatology, and in particular with the salvation of souls and the Last Judgement. In some cases the texts are overtly religious, but in a substantial number of cases they are explicitly or implicitly historical. The pivotal event is the mission of St Patrick, which is identified in several of the texts examined here as the origin of Christianity in Ireland. Pagans are repeatedly brought into contact with Christians/saints or other representatives of God, revealing the victory of Christianity and the subjugation of paganism. It is argued that the stories are to be placed within the medieval western theory of history according to which God’s plan for humanity was revealed through a study of the events of the past.

Religious actions speak louder than words::exposure to credibilityenhancing displays predicts theism

One of the central aims of the cognitive science of religion (CSR) is to explain why supernatural agent beliefs are so widespread. A related but distinct aim is to explain why some individuals hold supernatural agent beliefs but others do not. Here, we aim to provide an initial test of the power of exposure to what Henrich calls “credibility enhancing displays” (or “CREDs”) in determining whether or not an individual holds explicit supernatural agent beliefs. We present evidence from two studies of Americans suggesting that exposure to CREDs, as measured by a scale we developed and validated, predicts current theism vs. non-theism, certainty of God’s existence/non-existence, and religiosity while controlling for overall religious socialization. These results are among the first to empirically support the theorized significance of CREDs for the acquisition of supernatural agent beliefs.

Explaining the success of karmic religions

One of the central claims of Norenzayan et al.’s article is that supernatural monitoring and intergroup competition have facilitated the rise of large-scale prosocial religions. Although the authors outline in detail how social instincts that govern supernatural monitoring are honed by cultural evolution and have given rise to Big Gods, they do not provide a clear explanation for the success of karmic religions. Therefore, to test the real scope of their model, Norenzayan et al. need to seriously engage with questions concerning the evolution of karmic prosocial religions.

Mythotextuality and the evolution of ideologies the reuse of the Epic of Gilgamesh in North American texts

When the scribes of ancient Mesopotamia rewrote the Epic of Gilgamesh over a period of over two thousand years, the modifications made reflected the social transformations occurring during the same era. The dethroning of the goddess Inanna-Ishtar and the devaluation of other female characters in the evolving Epic of Gilgamesh coincided with the declining status of women in society. Since the 1960s, translations into modern languages have been readily available. The Mesopotamian myth has been reused in a wide variety of mythic and mythological texts by Quebecois, Canadian and American authors. Our analysis of the first group of mythic texts, written in the 1960s and 1970s, shows a reversal of the tendency of the Mesopotamian texts. Written at a time when the feminist movement was transforming North American society, these retellings feature a goddess with her high status restored and her ancient attributes re-established. Another group of writers, publishing in the 1980s and 1990s, makes a radical shift away from these feminist tendencies while still basically rewriting the Epic. In this group of mythic texts, the goddess and other female characters find their roles reduced while the male gods and characters have expanded and glorified roles. The third group of texts analysed does not rewrite the Epic. The Epic is reused here intertextually to give depth to mythological works set in the twentieth century or later. The dialogue created between the contemporary text and the Epic emphasises the role that the individual has in society. A large-scale comparative mythotextual study of texts that share a common hypotext can, especially when socio-historical factors are considered, provide a window onto the relationship between text and society. A comparative study of how the Epic of Gilgamesh is rewritten and referred to intertextually through time can help us relativize the understanding of our own time and culture.

Representações do ctonismo na cultura grega (séculos VIII-V a.C.)

Tese de doutoramento, História (História Antiga), Universidade de Lisboa, Faculdade de Letras, 2014

Missionários do sul : evangelização, globalização e mobilidades dos pastores cabo-verdianos da Igreja do Nazareno

Tese de doutoramento, Antropologia (Antropologia da Religião e do Simbólico), Universidade de Lisboa, Instituto de Ciências Sociais, 2015

Da catábase e da anábase : itinerários entre mundos, da Suméria a Roma

Tese de doutoramento, História (História e Cultura das Religiões), Universidade de Lisboa, Faculdade de Letras, 2016

How does introducing love impact management?

Religion at work is nowadays a hot-topic for organizational researchers. Studies have been conducted in order to understand whether there is a possible connection between God and management. This study aims to understand what is the impact of managing through God’s Love. It was found that managing with Love contributes for a new organizational culture characterized by the way managers face work (Culture of Identification), the way they use their characteristics for the benefit of the organization (Culture of Integration), the way human relations are developed (Culture of Bonds) and that it creates sustainable value (Culture of Entrepreneurship) for organizations. Main implications of these results are presented below.

Aspects de la représentation de l'autre dans les romans grecs et "Les Métamorphoses" d'Apulée

Les romans grecs et les Métamorphoses d'Apulée - même si les modalités sont différentes pour ce dernier - sont des fictions en prose qui fonctionnent autour de topoi auxquels la figure de l'Autre n'échappe pas. Bien que le monde grec soit alors radicalement différent de ce qu'il était au Ve siècle avant J.-C, période à laquelle l'identité grecque est construite par opposition à la figure du barbare, les romanciers qui prennent la plume à partir du 1er siècle avant notre ère utilisent un certain nombre de stéréotypes hérités de l'époque classique, alors mise à l'honneur par le mouvement de la Seconde Sophistique. Il s'agit d'étudier dans le détail certains éléments de la représentation de l'Autre pour déterminer qui il est, comment il se comporte, ce qui le constitue en Autre. Puis, à partir de cette esquisse, nécessairement incomplète, d'évaluer ce que cette représentation peut induire sur l'image de l'identité grecque à l'époque impériale, par le jeu de miroir que F. Hartog a décelé dans l'oeuvre d'Hérodote. Une première partie est consacrée aux rapports entre l'homme et l'animal ainsi qu'à l'image de la sauvagerie, ce qui permet d'explorer les bornes romanesques de l'humanité. La seconde partie s'attache à des éléments que l'époque classique a plus particulièrement mis en avant pour distinguer les Grecs des non-Grecs : le critère de la langue, l'art de faire la guerre et le discours politique qui est tenu sur les institutions barbares. La troisième partie étudie la place des dieux et des pratiques religieuses dans la définition de l'Autre. J'espère ainsi contribuer à la compréhension du genre romanesque et des représentations culturelles de l'empire « gréco-romain ». -- The Greek novels and The Metamorphoses of Apuleius, even if it is in different terms for the last, are prose fictions which are based on topoi, and the figure of the Other is one of them. Although the Greek world was radically different of what it was in the fifth century BC, time during which Greek identity is contructed as opposed to the figure of the barbaros, the authors of novels, who wrote from the first century BC onward, used some stereotypes inherited from classical period, which was celebrated by the Second Sophistic movement. The aim of this thesis is to study in detail some elements of the representation of the Other to determine who it is, how he behaves, what makes him other. Then, from this sketch, necessarily incomplete, to evaluate what this representation says about the image of Greek identity in the imperial age, according to the play of the mirror detected by F. Hartog in the text of Herodotus. The first part of the thesis is dedicated to the relationship between man and animal and to the image of savagery, in order to explore the novelistic limits of humanity. The second part concentrates on elements that classical period had particularly insisted on to promote the distinction between Greeks and non-Greeks : the linguistic criterion, the way to make war, and the politic discourse on the barbaric institutions. The third part study the place of the gods and of religious practices in the definition of the Other. I hope to contribute to the understanding of novel genre and of cultural representations of the « greco- roman- empire ».

Structures spatiales dans la pensée religieuse grecque de l'époque archaïque : la représentation de quelques espaces insondables: l'éther, l'air, l'abîme marin

Cette thèse se propose d’étudier les façons dont la pensée et l’imaginaire grec de l’époque archaïque se représentaient quelques pans du réel qui ne se laissaient jamais voir ni atteindre: l’éther, l’air et l’abîme marin. Vu le caractère insondable de ces espaces, l’imagination et l’abstraction se sont ingéniées à les appréhender par un discours spécifique et à les intégrer dans le système de connaissances et de croyances propre à l’époque en leur assignant une place dans le système de l’univers, en les rattachant à une hiérarchie de l’ordre cosmologique, en leur donnant une forme, en classant leurs objets et en les rapportant aux modèles du monde connu, en les aménageant par les moyens les plus divers. Une étude des formes d’expression de la pensée grecque archaïque, autant littéraires qu’iconographiques, permet de cerner les diverses formes de représentation des domaines inaccessibles et les modèles d’organisation spatiale issus de ce type de pensée. Grâce à la dialectique particulière qui ressort du rapport entre espace et mouvement, cette thèse se propose également d’interroger le corpus des sources grecques archaïques sous des angles jusqu’ici peu explorés: comment maîtrise-t-on l’espace par les déplacements physiques en dehors des parcours terrestres? Comment les schémas du mouvement dans l’espace se sont-ils forgés? Comment les dichotomies issues de la logique spatiale archaïque (haut/bas, droite/gauche, est/ouest, en deça/au-delà, etc.) influent-elles sur la structuration spatiale? Quelles espèces d’espace révèlent les déplacements à travers les différents niveaux du monde, que ce soit ceux des dieux, ceux des mortels et d’autres entités, forces physiques et substances privilégiées dans le commerce avec le divin et le monde d’en haut? Ces analyses mettent en valeur les façons dont l’imagination et l’abstraction plutôt que l’expérience vécue ont contribué, à leur façon, à structurer l’espace et à forger l’image du monde comme κόσμος, monde mis en ordre et soumis autant aux lois physiques qu’aux lois divines.

L'articulation entre le rapport de Socrate aux dieux et son rapport à la raison : le cas du signe divin

À très peu de philosophes l’histoire de la pensée occidentale a accordé une place aussi significative qu’à Socrate : nous apprenons tout naturellement à l’édifier comme héros de la rationalité et à reconnaître en lui la figure même du philosophe critique. À plusieurs égards, cette représentation élogieuse nous paraît justifiée, bien que, d’un autre point de vue, elle puisse nous faire sombrer dans la confusion, dès lors que notre regard porte simultanément, et comme pour produire un contraste, sur l’image d’un Socrate se soumettant au daimonion, son étrange signe divin. Comment pouvons-nous justifier, à partir du corpus platonicien, à la fois l’engagement de Socrate vis-à-vis de la rationalité et sa soumission à un phénomène en apparence irrationnel ? De cette question troublante est née la présente étude qui se consacre donc au problème de l’articulation entre le rapport de Socrate aux dieux et son rapport à la raison critique. Plus précisément, nous avons cherché à déterminer s’il existait, sur le plan épistémologique, une hiérarchie entre le daimonion et la méthode d’investigation rationnelle propre à Socrate, l’elenchos. Une telle étude exégétique nécessitait, dans un premier temps, une analyse systématique et approfondie des quelques passages sur le signe divin. Nous avons ensuite exposé deux solutions paradigmatiques au problème du double engagement contradictoire de Socrate, celle de G. Vlastos ainsi que celle de T.C. Brickhouse et N.D. Smith. Enfin, nous avons augmenté cette seconde partie d’un examen spécifique du Phèdre et du Timée, de même que d’un survol des modes de divination pour satisfaire un triple objectif : situer le signe divin en regard de la mantique traditionnelle, déterminer le rôle attribué par Platon à la raison dans le processus divinatoire, et être ainsi en mesure de trancher notre question principale.

Les notions de possession et d'exorcisme en Grèce ancienne à la lumière des auteurs anciens, des phylactères et des PGM

La notion d'un esprit étranger et invisible qui prend possession d'un corps est, croit-on, sémitique. Les peuples proche-orientaux et juifs avaient développé des rituels et des pratiques spécifiques pour s'en débarasser. Les Grecs, pour leur part, avaient parfois à composer avec différentes entités, des daimones, des morts ou des apparitions et parfois des divinités dont les actions pouvaient s'avérer très nuisibles, si ce n'est nettement invasives. Toutefois, la communis opinio maintient que les concepts de la possession et de l'exorcisme ne furent chez eux, que tardivement introduits, et ce, sous l'influence des sémitiques. Pourtant, la littérature et les sources épigraphiques, papyrologiques et archéologiques semblent démontrer que les Grecs avaient déjà, dès l'époque classique, dans leur propre culture et religion, les éléments caractéristiques de la possession et de l'exorcisme. Une analyse approfondie de textes d'auteurs anciens, de formulaires de magie,dont les très connus Papyri Grecs Magiques et de diverses amulettes, apporte des arguments décisifs en ce sens.

L'éthique théologique de la libération d'Enrique Dussel : une réponse à la morale dominatrice

Le sous-continent latino-américain vit dans une pauvreté endémique où la lutte pour la survie est au quotidien. Les peuples deviennent de plus en plus pauvres et la vie de la personne humaine est méprisée. Est-il question d’une carence de biens matériels ou d’une mauvaise répartition de la richesse? Nous affirmons qu’il s’agit d’une situation de domination, d’oppression et d’injustice institutionnalisée. Ce mémoire tend à faire une lecture de l’éthique théologique de la libération d’Enrique Dussel dans une perspective émancipatoire. Nous partons du principe que cette éthique matérielle de la vie peut donner une réponse à la morale dominatrice établie et peut contribuer à la transformation de la situation injuste. L’éthique théologique de la libération dusselienne analyse l’être latino-américain considéré comme autre par le système en vigueur et cherche à changer qualitativement les conditions réelles de vie de chaque personne en communauté. Pour ce faire, elle repense de façon critique la totalité des principes de la morale dominatrice à partir de la négation de la vie des victimes et propose une alternative qui doit se réaliser ici maintenant dans l’histoire : la libération des victimes dans n’importe quel système de domination. Ce projet tient compte de la dimension spirituelle du peuple latino-américain. Un sous-continent dit majoritairement chrétien se questionne sur la présence de Dieu et de son agir dans la lutte quotidienne pour la libération. Il se demande comment vivre la foi en Dieu dans une situation d’oppression et de lutte pour la libération. C’est à ce parcours que ce mémoire nous convie en nous rappelant constamment qu’un monde meilleur est possible et que le Dieu de la vie n’abandonne pas sa création.

Paul et la révélation de Dieu en 2Co 12,1-10 : éclairage scripturaire sur les phénomènes de révélations au Cameroun

La théologie catholique affirme que Jésus, médiateur par excellence, est la Révélation plénière de Dieu à son peuple. Cependant, il y a eu au fil des siècles des révélations dites «privées», dont certaines ont été reconnues par l’autorité de l’Église. Le cas des révélations privées non reconnues a toujours été générateur de malentendus et de conflits froids et parfois ouverts entre l’autorité de l’Église et certains fidèles. En contexte africain, où le christianisme se greffe sur la culture traditionnelle, cette question de révélations privées est importante car elle imprègne la religion ancestrale. Dans notre contexte où le Christianisme semble avoir le vent en poupe, on se demande quelque rapport y a-t-il entre foi et expérience individuelle de révélation privée; la révélation privée est-elle un couronnement d’une vie de foi bien menée sous le regard du Seigneur et des hommes? Comment Dieu se manifeste-t-il aux hommes et comment en rendre compte sans faire face à l’adversité? Avec l’étude de l’expérience de Paul en 2Co 12, 1-10, il y a lieu de revenir sur la théologie catholique au sujet de la Révélation en rapport avec les révélations pour voir comment elle s’est articulée, à partir de la Bible, au fil des temps, en fonction des cultures et des réalités sans cesse nouvelles. À la base de cette théologie, on peut trouver en bonne position l’influence herméneutique de l’expérience mystique de Paul. Une révélation privée comme celle qu’il vit, fait toujours face à des doutes ou des attitudes sceptiques parfois tenaces pour se préciser après coup et fonder en raison son apport par rapport au Christ et à la vie ecclésiale. Si le jugement de l’Église est important pour son insertion dans la vie des communautés, toutefois, il faut dire qu’il n’est pas déterminant. Tout se joue entre Dieu et la personne certes, mais la qualité des fruits de ce jeu spirituel étant garante de la crédibilité de la révélation. Dieu, qui sait toujours communiquer avec son peuple sous des formes variées, en est capable en tout temps et selon le mode qu’il se donne. Pour mieux parler de l’expérience de Paul en 2Co 12,1-10, les démarches historico-critique et narrative ont été d’une utilité complémentaire en vue d’authentifier dans la péricope ce qu’il convient d’appeler : la mystique de Paul. Le témoignage spirituel de Paul peut servir de paradigme pour les personnes et d’éclairage pour l’Église dans le discernement des phénomènes de révélation privée aujourd’hui. Paul vit une relation forte avec le Dieu de Jésus Christ, il la fait vivre à ses communautés; quoiqu’il advienne, il n’hésite pas à en rendre compte et à la communauté, et à Pierre et aux autres. Sa vie intensément mystique, ne le soustrait pas de la démarche ecclésiale pour défendre ses révélations.