999 resultados para Quem Tem Medo de Virginia Woolf


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La literatura en el pensamiento deleuziano, es decir la "literatura menor", es revolucionaria en tanto que posibilita crear nuevas formas de vidas, de percepciones, de resistencias. En este sentido, Deleuze explora y encuentra un particular interés por diferentes escritores como Virginia Woolf, Scott Fitzgerald, Marcel Proust, Franz Kafka, Antonin Artaud, Herman Melville, entre otros. A partir de una reflexión sobre sus textos, Deleuze crea conceptos que juegan dentro de su máquina. Podemos decir que toda la filosofía de Gilles Deleuze está fuertemente atravesada, entre otras cosas, por la literatura. Nuestro trabajo se sitúa en el cruce entre la producción deleuziana y la literatura, más concretamente en el encuentro entre Artaud y Deleuze. A partir del (re)encuentro entre Artaud y Deleuze, este trabajo trata sobre la "vida" de Artaud, de cómo Artaud perfora la escritura, perforando su cuerpo; de cómo Artaud atraviesa el cuerpo de Deleuze produciendo al mismo tiempo su devenir. Si escribir, en el pensamiento deleuziano, siempre implica escribir con (alguien), escribir con Artaud no significa interpretarlo, comentarlo, sino, atravesar(se) el mismo cuerpo deleuziano

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La literatura en el pensamiento deleuziano, es decir la "literatura menor", es revolucionaria en tanto que posibilita crear nuevas formas de vidas, de percepciones, de resistencias. En este sentido, Deleuze explora y encuentra un particular interés por diferentes escritores como Virginia Woolf, Scott Fitzgerald, Marcel Proust, Franz Kafka, Antonin Artaud, Herman Melville, entre otros. A partir de una reflexión sobre sus textos, Deleuze crea conceptos que juegan dentro de su máquina. Podemos decir que toda la filosofía de Gilles Deleuze está fuertemente atravesada, entre otras cosas, por la literatura. Nuestro trabajo se sitúa en el cruce entre la producción deleuziana y la literatura, más concretamente en el encuentro entre Artaud y Deleuze. A partir del (re)encuentro entre Artaud y Deleuze, este trabajo trata sobre la "vida" de Artaud, de cómo Artaud perfora la escritura, perforando su cuerpo; de cómo Artaud atraviesa el cuerpo de Deleuze produciendo al mismo tiempo su devenir. Si escribir, en el pensamiento deleuziano, siempre implica escribir con (alguien), escribir con Artaud no significa interpretarlo, comentarlo, sino, atravesar(se) el mismo cuerpo deleuziano

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Alienation and aloneness appear as common themes in the experience of those impacted by trauma. Self psychology theorists, including contemporary proponents of intersubjectivity theory, have also discussed the ways in which alienation and disconnection from others permeate the experience of post-traumatic stress disorder. This discussion has highlighted the importance and centrality of twinship selfobject needs in providing a relational home for the emotional pain associated with trauma. These phenomena are especially apparent when one encounters the experiences of those combat veterans who have attempted to readjust to society upon returning home from military service. Using self psychology and intersubjectivity theory, this paper explores the ways that fiction, specifically Virginia Woolf's Mrs. Dalloway, can illuminate the ways that trauma negatively impacts twinship selfobject needs in combat veterans. In examining the character of Septimus Smith, this paper illustrates the estrangement, singularity, and alienation associated with post-traumatic stress, and how this state of being can collude with societal misunderstanding and repression to shatter the self's sense of belongingness with and connection to others.

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Thesis (Ph.D.)--University of Washington, 2016-06

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Lucía Piossek Prebisch es una filósofa argentina con una importante trayectoria en la docencia y en la investigación. Egresó de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Tucumán (UNT), y es profesora emérita por la misma casa de estudios. Allí se desempeñó en los cargos máximos de la docencia en la asignatura Filosofía Contemporánea, y dictó también Filosofía en la Argentina y Filosofía de la Historia. Asimismo, fue fundadora y directora del Instituto de Historia y Pensamiento Argentinos, entre otras actividades académicas desarrolladas en esa misma institución. A principios de los años setenta, la revista Sur publica "La mujer y la filosofía",un ensayo donde Lucía Piossek Prebisch presenta su tesis fenomenológica acerca de la experiencia de la maternidad. La autora sostiene que "la filosofía ha estado consustanciada de modo ancestral con lo masculino", dando un giro al tratamiento que el filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel realiza de la "experiencia de la paternidad". Indagó acerca de la "corporalidad", la "libertad" y la "situación" de las mujeres, más específicamente durante la gestación y la lactancia. En ese ensayo hallamos no solo una recepción del existencialismo, sobre todo en sus primeros contactos con el ámbito intelectual argentino, sino además los "ecos" de su perspectiva de análisis, ligada a la filósofa Simone de Beauvoir -de cuya posición sobre la maternidad se aleja- y su relación con las poetas Alfonsina Storni y Gabriela Mistral. Asimismo, en su obra se detecta la influencia de la escritora Virginia Woolf y de figuras poco transitadas en nuestro medios, como la filósofa religiosa Edith Stein (1891-1942) y la ensayista española María Zambrano (1904-1991), entre otras. En ese ensayo, Lucía Piossek Prebisch realiza un tratamiento original en su época acerca de la experiencia de la maternidad: el cuerpo propio de la mujer es, al mismo tiempo, el cuerpo de "otro", el ser en gestación sobre cuyo desarrollo dentro de sí no tiene decisión ni competencia: "... el cuerpo durante la gestación y la lactancia, se experimenta como donación de sí y no solo como medio para los fines de la especie" (Piossek Prebisch, 1973: 101). A sus casi ochenta y siete años, Lucía Piossek Prebisch nos recibió, en abril del 2012, en su casa del barrio Yerba Buena de San Miguel de Tucumán y -rodeada de cuadros que muestran un reverdecer tucumano-, nos cuenta sobre el contexto de producción de su ensayo "La mujer y la filosofía", que fue presentado en las Segundas Jornadas de Filosofía, organizadas por la Asociación Argentina de Filosofía, en noviembre de 1965, en la ciudad de La Plata, cuyas Actas publicó la editorial Sudamericana en la colección "Perspectiva" en el año 1966

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Lucía Piossek Prebisch es una filósofa argentina con una importante trayectoria en la docencia y en la investigación. Egresó de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Tucumán (UNT), y es profesora emérita por la misma casa de estudios. Allí se desempeñó en los cargos máximos de la docencia en la asignatura Filosofía Contemporánea, y dictó también Filosofía en la Argentina y Filosofía de la Historia. Asimismo, fue fundadora y directora del Instituto de Historia y Pensamiento Argentinos, entre otras actividades académicas desarrolladas en esa misma institución. A principios de los años setenta, la revista Sur publica "La mujer y la filosofía",un ensayo donde Lucía Piossek Prebisch presenta su tesis fenomenológica acerca de la experiencia de la maternidad. La autora sostiene que "la filosofía ha estado consustanciada de modo ancestral con lo masculino", dando un giro al tratamiento que el filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel realiza de la "experiencia de la paternidad". Indagó acerca de la "corporalidad", la "libertad" y la "situación" de las mujeres, más específicamente durante la gestación y la lactancia. En ese ensayo hallamos no solo una recepción del existencialismo, sobre todo en sus primeros contactos con el ámbito intelectual argentino, sino además los "ecos" de su perspectiva de análisis, ligada a la filósofa Simone de Beauvoir -de cuya posición sobre la maternidad se aleja- y su relación con las poetas Alfonsina Storni y Gabriela Mistral. Asimismo, en su obra se detecta la influencia de la escritora Virginia Woolf y de figuras poco transitadas en nuestro medios, como la filósofa religiosa Edith Stein (1891-1942) y la ensayista española María Zambrano (1904-1991), entre otras. En ese ensayo, Lucía Piossek Prebisch realiza un tratamiento original en su época acerca de la experiencia de la maternidad: el cuerpo propio de la mujer es, al mismo tiempo, el cuerpo de "otro", el ser en gestación sobre cuyo desarrollo dentro de sí no tiene decisión ni competencia: "... el cuerpo durante la gestación y la lactancia, se experimenta como donación de sí y no solo como medio para los fines de la especie" (Piossek Prebisch, 1973: 101). A sus casi ochenta y siete años, Lucía Piossek Prebisch nos recibió, en abril del 2012, en su casa del barrio Yerba Buena de San Miguel de Tucumán y -rodeada de cuadros que muestran un reverdecer tucumano-, nos cuenta sobre el contexto de producción de su ensayo "La mujer y la filosofía", que fue presentado en las Segundas Jornadas de Filosofía, organizadas por la Asociación Argentina de Filosofía, en noviembre de 1965, en la ciudad de La Plata, cuyas Actas publicó la editorial Sudamericana en la colección "Perspectiva" en el año 1966

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Sixty artists explore the nocturnal. Curated by Tom Hammick. The evening hour too gives us the irresponsibility which darkness and lamplight bestow. We are no longer quite ourselves. – Virginia Woolf, Street Haunting: A London Adventure, 1930 Towards Night is an exhibition exploring the nocturnal through paintings, prints and drawings by over sixty artists. Drawing on the nineteenth century European Romantic tradition, the show surveys contemporary and historical connections to wonderment and dystopia at dusk, twilight, night and dawn. Towards Night juxtaposes key paintings and prints by Constable, Friedrich, Munch, Nolde, Palmer and Turner, some of the best known visionaries of the Romantic tradition with contemporary artists who work with the transformative aspects of nightfall to convey emotional responses of awe, anxiety and solitude, love and loss, revelry, insomnia, and journey’s end. The exhibition opens with direct and positive responses to the natural world; Marc Chagall’s exotic dreamlike evening in The Poet Reclining (1915) sits close to eighteenth century Indian miniatures depicting brightly painted figures offset against darkening monsoon clouds, and William Crozier’s Balcony at Night, Antibes (2007), of a plant, blue and iridescent against the cool night sky. As the exhibition progresses, the dystopias become darker and more disturbing, and the connections between artists and works intensify: Emma Stibbon’s Rome Aqueduct (2011) takes on a heightened sense of pathos alongside Caspar David Friedrich’s Winter Landscape (1811); Peter Doig’s cinematic Echo Lake (1998) conjures up an increased sense of contemporary angst; and Prunella Clough’s False Flower (1993), a magical tree defying brutalism by growing out of concrete, becomes more miraculous near Night Shift (2015) Nick Carrick’s tomblike high rise. Tom Hammick’s Violetta Alone (2015) and Michael Craig Martin’s Ash Tray (2015), reinforce hedonistic aspects of night-time revelry alongside Four AM, Betsy Dadd’s young woman drinking in the early hours of the morning and L.S. Lowry’s drunken people in a pub in The Crowd (1922). In the final room, a cluster of works explores dreams and insomnia, from Louise Bourgeois’ Spirals (2010) to Munch’s lovers embracing in The Kiss (1902). Tom Hammick, curator of the show said “This exhibition has grown way beyond its original conception, to become a magnificent survey of painting and printmaking from over two hundred years based around the central tenet of night. The exhibition is a kind of painterly response to the way figurative artists use their artistic heroes as starting points for their own work, both compositionally and emotionally.” Artists featured in Towards Night: Christiane Baumgarter, Michael Craig-Martin, Julian Opie, Will Gill, Merlin James, Howard Hodgkin, WillIam Scott, Patrick Caulfield, George Shaw, Stephen Chambers, Basil Beattie, Betsy Dadd, Christopher Le Brun, L.S Lowry, Andrew Cranston, David Willetts, James Fisher, Emma Stibbon, Vija Celmins, William Blake, William Crozier, Tom Hammick, Georgia Keeling, Helen Turner, Humphrey Ocean, Julian Bell, Craigie Aitchison, Mark Wright, Ken Kiff, Matthew Burrows, Andrzej Jackowski, Sarah Raphael, Nick Bodimeade, Nick Carrick, Mary Newcomb, Hurvin Anderson, Peter Doig, Phoebe Unwin, Danny Markey, Sara Lee, Simon Burton, Susie Hamilton, Marc Chagall, Alfred Wallis, Emil Nolde, J.M.W. Turner, Prunella Clough, Samuel Palmer, Louise Bourgeois, Caspar David Friedrich, Alex Katz, Ewan Gibbs, Susie Hamilton, Andrzej Jackowski, Amanda Vesey, Edward Stott, Gertrude Hermes, Rose Wylie, Sidney Nolan, John Constable, J.M.W. Turner, Emil Nolde, Hiroshige, Edvard Munch, Samuel Palmer, Eileen Cooper, Charles Neame-Spencer, Samantha Cary.

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This book argues that disenchantment is not only a response to wartime experience, but a condition of modernity with a language that finds extreme expression in First World War literature. The objects of disenchantment are often the very same as the enchantments of scientific progress: bureaucracy, homogenisation and capitalism. Older beliefs such as religion, courage and honour are kept in view, and endure longer than often is realised. Social critics, theorists and commentators of the late nineteenth and early twentieth centuries provide a rich and previously unexplored context for wartime and post-war literature. The rise of the disenchanted narrative to its predominance in the War Books Boom of 1928 – 1930 is charted from the turn of the century in texts, archival material, sales and review data. Rarely-studied popular and middlebrow novels are analysed alongside well-known highbrow texts: D. H. Lawrence, Virginia Woolf, H. G. Wells and Rebecca West rub shoulders with forgotten figures such as Gilbert Frankau and Ernest Raymond. These sometimes jarring juxtapositions show the strained relationship between enchantment and disenchantment in the war and the post-war decade.

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This dissertation argues that “disaffection” is an overlooked but foundational posture of mid-twentieth-century British and Anglophone literature. Previously misdiagnosed as quietism or apathy, disaffection instead describes how many late modernist writers mediated between their ideological misgivings and the pressure to respond to dire political crises, from the Second World War to the creation of new postcolonial nations. Stylists of disaffection—such as Henry Green, Virginia Woolf, Elizabeth Bowen, and V. S. Naipaul—grappled with how limiting cultural assumptions, for instance, about class and nation, seemed to inhere in particular aesthetic techniques like stream of consciousness or realism. Disaffected literature appeals to but then disrupts a given technique’s projection of these assumptions and the social totality that they imagine. This literary “bait-and-switch” creates a feeling of dysphoria whereby readers experience a text unnervingly different from what they had been led to expect. Recognizing the formative work of literary disaffection in late modernism offers an original way to conceptualize the transition between modernist and postmodernist literature in the twentieth century.

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La vida de un autor no es siempre la expresión de su obra en la vitalidad dinámica de la escritura. A veces la escritura es el silencio del lenguaje donde también se silencia la vida de quien escribe. En Virginia Woolf (nacida en Londres el 25 de febrero de 1882) la vida es obra y su propia vida es el referente de la escritura. Ahora bien, la vida no se restringe a la cronología del nacimiento y la muer­te, cuando ella misma es el gesto de la palabra que transita por las diferentes textualidades y corporalidades de sentido. En este caso, la vida es memoria en recuerdo, en evocación y recitación de sus experiencias.

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English Renaissance playwright, William Shakespeare and twentieth century modernist author, Virginia Woolf’s works, “As You Like It” (1599) and “Orlando” (1928), respectively posit a vision of gender that transcends the physical sex of the body. The play’s heroine, Rosalind, and the novel’s protagonist, Orlando, each challenge the stability of the binary categories of male and female, demonstrating how gender is not absolute but rather a constantly adapting and evolving construct. This thesis traces the development of Rosalind and Orlando by analyzing and comparing both protagonists’ journeys towards concordia discors, considering how gender transformation plays a pivotal role in helping both figures transcend prescribed gender roles and restraints placed upon them by family and society. Both Rosalind and Orlando mount challenges to prescribed gender norms during periods when conservative gender roles were strictly enforced. By doing so, each character positions themselves as pivotal and progressive representations of gender performance for their time.

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The aim of this study was to test fear, anxiety and control related to dental treatment. The subjects were 364 children with ages between 7 and 13 years. Three questionnaires with multiple choice questions were applied in groups of 10 children. The first instrument was the 15-item dental subscale from the Children’s Fear Survey Schedule9. The subjects rated their level of fear on a 5-point scale. The second survey instrument was the 20-item subscale from the State Trait Anxiety Inventory for Children16. This measure was used to capture how anxious the child was, in general. The third instrument was the Child Dental Control Assessment19. It contained 20 items to assess perceived control and 20 items to assess desired control. The results of the survey indicated that dental fear and anxiety were slightly higher for females when compared with male subjects (P < 0.05). Older children (11 to 13 years old) obtained higher fear scores than younger ones (7 to 9 years old). Concerning perceived control, the results indicate that younger children perceive more control than older ones. For desired control, the results indicate that younger children reported higher percentages than older ones. In this study, patients who had undergone anesthesia during treatment revealed higher fear scores when compared with those who had not. Dental fear etiology seems to be related to a procedure that may involve pain or lack of control.

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Se uns têm medo da Constituição lusa actual, uma das mais humanistas do mundo, outros querem uma “Constituição do Medo”. Dizíamos no último artigo, um dia antes de Nª Srª da Assunção (ainda é feriado!), que o Art. 1º da Constituição, “República Portuguesa”, diz: “Portugal é uma República soberana, baseada na dignidade da pessoa humana e na vontade popular e empenhada na construção de uma sociedade livre, justa e solidária”. § If some are afraid of the current Portuguese Constitution, one of the humanists of the world, others want a 'Constitution of Fear. "We said in the last article, the day before Our Lady of the Assumption (it's still holiday!), That Article 1 of the Constitution, "Portugal", he says. "Portugal is a sovereign Republic, based on human dignity and popular will and committed to building a free society, justice and solidarity ".