202 resultados para Missionaries
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The issue of ancestors has been controversial since the first encounters of Christianity with Shona religion. It remains a major theological problem that needs to be addressed within the mainline churches of Zimbabwe today. Instead of ignoring or dismissing the ancestor cult, which deeply influences the socio-political, religious, and economic lives of the Shona, churches in Zimbabwe should initiate a Christology that is based on it. Such a Christology would engage the critical day-to-day issues that make the Shona turn to their ancestors. Among these concerns are daily protection from misfortune, maintaining good health and increasing longevity, successful rainy seasons and food security, and responsible governance characterized by economic and political stability. Since the mid-16th century arrival of Jesuit missionaries in the Mutapa Kingdom, the Church has realized that many African Christians resorted to their ancestors in times of crisis. Although both Catholic and Protestant missionaries from the 1700s through the early 1900s fiercely attacked Shona traditional beliefs as superstitious and equated ancestors with evil spirits, the cult did not die. Social institutions, such as schools and hospitals provided by missionaries, failed to eliminate ancestral beliefs. Even in the 21st century, many Zimbabweans consult their ancestors. The Shona message to the church remains "Not without My Ancestors." This dissertation examines the significance of the ancestors to the Shona, and how selected denominations and new religious movements have interpreted and accommodated ancestral practices. Taking the missiological goal of "self-theologizing" as the framework, this dissertation proposes a "tripartite Christology" of "Jesus the Family Ancestor", "Jesus the Tribal Ancestor," and "Jesus the National Ancestor," which is based on the Shona "tripartite ancestrology." Familiar ecclesiological and liturgical language, idioms, and symbols are used to contribute to the wider Shona understanding of Jesus as the ancestor par excellence, in whom physical and spiritual needs-including those the ordinary ancestors fail to meet-are fulfilled.
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In the early 19th century the London Missionary Society’s activities in South Africa were the subject of great scandal and a source of disrepute. The behaviour and attitudes of the first wave of LMS missionaries had challenged, and caused outrage, to both the political and moral norms of the colony. The radical attitudes and unconventional private lives of many of the early missionaries had also clearly shocked the Directors in Europe. In these controversies, and in the manner that the Society dealt with them, there can be read a contestation about not only the character, but also the purpose of mission activity. Was the Missionary task to work for political stability, to spread European values and help prepare a compliant and educated workforce? Or was it to save ‘lost souls’ and turn people away from idolatry and sin? Or, again, was it to fight for the oppressed, to liberate slaves and oppose tyranny? These debates were framed in complex and contradictory ways by a larger discussion that was informed by the new ideas and agendas that had emerged in the 18th century, commonly referred to as ‘The Enlightenment’. This paper traces the contours of an engagement between ‘Evangelical’ values and ‘Enlightenment’ principles through an exploration of the issues of the day such as: abolitionism, women’s rights, civilization and savagery. [From the Author]
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The introduction of Protestantism into the Middle East by American missionaries in the nineteenth century met with limited success while the responses and internalizations of local converts proved incredibly diverse. The two resultant theological descendants are Palestinian Christian Zionists and Palestinian Liberation Theologists. The article provides a short history of these two movements and highlights influential voices through interviews and media analysis. This article argues that hybrid religious identifications with nation and place has transcended, in some cases, political struggle for territory.
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Tese de doutoramento, Antropologia (Antropologia da Religião e do Simbólico), Universidade de Lisboa, Instituto de Ciências Sociais, 2015
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O presente estudo tem como objectivo desenvolver a História de vida de um conjunto de deportados enviados para Timor na sequência das lutas sociais vividas nos finais da 1ª República e das revoltas reviralhistas contra a imposição da ditadura militar. Data do início do século XVI a chegada dos primeiros missionários portugueses a Timor mas durante séculos a presença portuguesa foi muito ténue, restringindo-se somente a missionários, militares, funcionários da administração e degredados, naturais não só da Metrópole, mas também das restantes Colónias. Dado o contexto, a chegada de um elevado número de homens a Timor teve com certeza um enorme impacto. Através da reconstrução da História de vida de cada um, pretendemos compreender quais foram as consequências disto no que respeita os contextos sociais e traços culturais locais.
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George Cran was the son of a farmer in the parish of Forgue in Aberdeen Shire, Scotland. He became a member of the church at Huntley, Scotland where his devotion to God inspired him to become a Sunday school teacher. He subsequently became a member of the London Missionary Society. In 1801 he was sent to study at the seminary in Gosport, England where he spent two to three years. His desire was to preach Christ to the “heathens”. Messrs. Ringeltaube, Des Granges and Cran were designated to work in India. No ships for the East India Company would grant passage to missionaries due to the open hostility of the government therefore they set sail from Copenhagen on April 20, 1804 and reached Tranquebar on December 5th, 1805. Cran and Des Granges were designated to supervise the churches in Tinnevelly and they were to begin a mission among the northern Circars. This would have meant that they would have to work in two different places which would have separated them by over 500 miles. The society didn’t seem to be aware of the vast hindrances that the missionaries had to face. Cran and Des Granges decided instead to work in Vizagapatam where they were welcomed by many of the European residents. They conducted English services for which they were paid a monthly salary by the governor. They also conducted services for the natives and opened a school for native children. By November of 1806 a mission house had been built and a “charity” school for Eurasian children was opened. Cran and Des Granges were also diligently studying the native language and they began to translate the Bible into Telugu (spoken by the Hindus who live along the lower basins of the Kistna and Godaveri Rivers). In November of 1808 Cran was almost killed by a fever which left him severely weakened. He was only partially recovered, but accepted an invitation by the general who commanded the local district to accompany him on a journey around the province. The journey proved to be too much for Cran and he died on January 6th, 1809. He is buried at Chicacole, India. He is remembered for his successful work at Vizagapatam and his translation of the Bible. The fact that it was 27 years after the arrival of Cran before a single native was converted attests to the fact that this was a very difficult undertaking. The London Missionary Society was formed in 1795 in England by evangelical Anglicans and nonconformists. It is a non-denominational society and now forms part of the Council for World Mission. with information from The Voice of God to the Churches a Sermon on the Death of George Cran, Augustus Des Granges and Jonathan Brain by David Bogue and The History of the London Missionary Society 1795-1895 by Richard Lovett
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A 2 ½ page letter addressed to The Editor of the Presbyterian Magazine, care of [illegible], London, C.W. The writer describes the Village of Chippawa and its location in Ontario. He writes that there are many people there of Scotch [Scottish] descent. He says that a congregation was formed and 39 names were on the roll. The letter is from J.P. [John Porteous] with an added note from Wm. Porteous. The letter is from St. Catharines. There is one postmark – St. Catharines, April 6, 1823 A 1 ½ page letter addressed to Rev. W. Proudfoot, Ed. Of Presbyterian Mag., London, C.W. This letter is from Walter Mitchell in St. Catharines. He sends a list of peoples’ names and the amounts that they have paid toward the Presbyterian Magazine. Mr. Mitchell is acting as an agent for the magazine. This letter has 1 postmark – St. Catharines, Sept. 13, 1842 A 2 page letter addressed to Rev. W. Proudfoot, London, C.W. This letter is from John Jennings of St. Catharines. The writer claims that he is ill but he makes plans to meet Reverend Proudfoot in Toronto in order to go to a meeting in Rochester. The writer expects that Reverend Proudfoot will preach in Rochester. The letter has 1 postmark – St. Catharines, Aug. 14, 1843. A 2 page letter addressed to The Rev. Professor Proudfoot, London, C.W. from John Porteaus of St. Catharines. The writer says that he will not preach in Detroit. He says that the people of Detroit are expecting Mr. Dalrymple [who was sent as a missionary to Canada from Scotland in 1846] and also, he doesn’t want to leave his congregation for 2 Sabbaths. The letter has 2 postmarks – St. Catharines, August 1846 [this postmark is very faint] and Hamilton, August 2, 1846.
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Cette thèse est une étude analytique et comparative des conceptions éthiques autochtones, à travers des discours coloniaux de deux régions de l'Amérique : le Pérou et le Québec. Le but ultime de cette étude est permettre de découvrir les principes de ces éthiques des communautés autochtones et de les faire participer au débat et à la création d'éthiques interculturelles et écologiques pertinentes pour le monde contemporain. À cette fin, ce travail se consacre à l'étude des traditions orales autochtones, et plus particulièrement à la littérature de source orale coloniale. Plus précisément, nous étudions deux chroniques coloniales autochtones des Andes : le Manuscrit de Huarochirí et la Relation de Joan Santa Cruz Pachacuti, ainsi que les relations de deux missionnaires jésuites en Nouvelle-France : Paul Lejeune et Jean de Brébeuf. Étant donné que ces textes ne peuvent être considérés comme des transcriptions littérales des traditions orales autochtones, nous optons pour une méthodologie qui prend en compte à la fois les locus de l'énonciation, les traditions discursives et les processus de textualisation de la mémoire, ainsi que les relations contextuelles (référentielles, intertextuelles et interpersonnelles) et les instances d’une analyse « éthicologique ». Du côté des textes des Andes, des dynamiques éthiques synthétisées comme une « éthique de la réciprocité » sont dégagées. Cette dernière se veut hautement écologique, prend en considération la cohabitation avec toutes les entités de l’environnement (humaines et non humaines) et, par conséquent, peut être considérée comme un effort pour répondre aux défis imposés par le contexte dans lequel elles vivent. En ce qui concerne les textes québécois, leurs principes éthiques se résument en une « éthique du respect », celle-ci pouvant également être considérée comme une éthique écologique. De fait, on y observe l’absence d’une réelle séparation entre l’être humain et les autres entités de son milieu, remplacée par une continuité fluide de relations entre celles-ci, formant un « cercle sacré » de relations. À partir de ces résultats, un bilan comparatif est dressé et montre que les différences sont pour la plupart de nature formelle. En effet, les éthiques sont ancrées dans des réalités sociohistoriques différentes puisqu’elles se réfèrent à différents environnements et aux coutumes qui y sont reliés. En termes de similitudes, celles-ci se résument au concept de « cosmoéthique du cercle » qui révèle une conception de l'éthique comme un processus dynamique mettant en jeu non seulement les humains, mais aussi l'environnement et ce qui échappe à l’appréhension palpable du monde. Enfin, une tentative est faite, celle de donner une perspective à certains principes dégagés lors des analyses, montrant qu’elles peuvent impliquer une complexité parfois niée ou écartée par certains philosophes occidentaux contemporains. Ainsi, ce travail montre que l’étude de discours proprement autochtones est une porte d’accès à leurs manières de concevoir l’éthique et peut donc contribuer au travail interculturel de la philosophie et, plus précisément de l’éthique.
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Cette étude se penche sur les représentations des Néerlandais véhiculées par les chroniques missionnaires écrites par les religieux français de passage aux Antilles et sur la Côte Sauvage sud-américaine au XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle. En repérant et en analysant l’évolution de ces représentations, il appert que l’altérité néerlandaise était, entre 1640 et 1670, l’altérité européenne que les chroniqueurs religieux mettaient avantageusement de l’avant comme modèle de réussite économique et colonial pour modeler l’entreprise de colonisation française aux Antilles. C’est notamment le cas des écrits du dominicain Jean-Baptiste du Tertre (1654, 1667-1671), missionnaire bien au fait de l’altérité néerlandaise. Cependant, avec la marginalisation de la présence néerlandaise dans les Petites Antilles à la fin du xviie siècle, l’examen de la chronique de Jean-Baptiste Labat (1722) révèle que l’altérité néerlandaise a été remplacée par l’altérité anglaise lorsqu’il s’agit de proposer un modèle de réussite économique et colonial aux Français.
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Quel est le champ d’action des Amérindiens dans le contexte politique canadien? Malgré les tentatives de l’État canadien de briser la structure politique traditionnelle des Autochtones en introduisant le système électif et politique du conseil de bande, ceux-ci sont loin d'avoir été des victimes passives. L'étude du leadership interstitiel est la ligne directrice de cette thèse car il est la clé d’une pratique politique « in the cracks » qui confère un pouvoir marginal aux Amérindiens. En s'intéressant aux conditions historiques et sociales de déploiement de l’arène politique en milieu de réserve, il est possible de comprendre la quotidienneté et la contemporanéité de l’exercice du pouvoir au sein d’une population minoritaire fortement politisée. La recherche ethnographique porte sur la politique locale de la communauté algonquine de Kitigan Zibi (Québec). L’analyse des acteurs anishnabeg a montré une variabilité du leadership politique chez les Algonquins et l’existence de différents types de leader malgré l’imposition d’une fonction de chef par la Loi sur les Indiens. Le contrôle des affaires politiques officielles d’une bande par les agents coloniaux, c'est-à-dire les missionnaires et les agents indiens, n’a pas donné lieu à un contrôle total de sa dynamique politique interne et de ses membres. L'enquête de terrain a dévoilé que les diverses manifestations et actions politiques menées par les Anishnabeg s’avèrent être des stratégies du pouvoir dans la marge, une forme quotidienne de résistance face aux nouvelles façons de faire la politique établies par les autorités canadiennes, des ruses et des tactiques employées pour tenter de changer le système formel en remettant en question le pouvoir des Affaires indiennes. La contestation et la résistance ne sont toutefois pas l’unique moteur du leadership et de la politique amérindienne. En fait, le leadership politique chez les Kitigan Zibi Anishnabeg est aussi basé sur diverses représentations (traditionnelles, spirituelles, symboliques) qui ont permis aux Algonquins de préserver une identité politique malgré certaines ruptures et transformations introduites dans leur société par les colonisateurs. Les ambiguïtés, les contradictions et les paradoxes de la quotidienneté politique d’une bande autochtone ne sont pas que le résultat de la rencontre d’un univers politique Autre, mais aussi l’aboutissement de l’évolution et de la reconstruction d’un système sociopolitique traditionnel et de ses dynamiques internes reliées au pouvoir, d’une redéfinition de l’autorité et de la légitimité du politique, de l'essor de leaders nouveau genre pour répondre adéquatement aux exigences politiques de la vie en réserve. La politique de réserve n’est pas une chose concrète mais plutôt une dynamique dans un temps et dans un lieu donné, au chevauchement culturel de diverses traditions politiques et formes d’autorité, au truchement de divers espaces (imposé ou symbolique) et institutions (formelle et informelle). Les Algonquins se renouvellent continuellement politiquement au sein de leur système. Ceci n’est pas un effet de l’acculturation, d’une hybridité ou de la modernité mais relève bien de la tradition. Le rattachement de fonctions et dynamiques traditionnelles à la structure formelle constitue un début de gouvernance « par le bas ». Cette dernière renouvelle de l’intérieur, par l’établissement d’un dialogue, la relation entre les leaders autochtones et les représentants de l’État, ce qui donne aux acteurs locaux une marge de manœuvre. Les Algonquins ont saisi les incompatibilités des deux systèmes – blanc et autochtone – pour définir un nouveau territoire, « in the cracks », qui devient leur domaine d’action. L'analyse de la flexibilité du leadership algonquin, de la vision eurocanadienne du leadership amérindien, de l’usage instrumental des exigences de l’État, des élections et des éligibles contemporains, de l'empowerment des femmes algonquines et du leadership féminin en milieu de réserve, a révélé que le leadership interstitiel est une force politique pour les Kitigan Zibi Anishnabeg. En portant un regard critique sur la politique locale dans le quotidien d'une bande et en incluant les voix autochtones, il est possible d’observer le processus de décolonisation et des formes embryonnaires de pratiques postcoloniales au sein des réserves. Cette recherche a démontré que le chef et les autres leaders sont au cœur de cette dynamique politique dans les marges, de l’essor et de l’émancipation politique de leur bande.
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Cette recherche vise à comprendre comment le processus d’évangélisation fonctionne à l’époque contemporaine, caractérisée par la globalisation. Elle prend comme étude de cas les activités missionnaires d’une église coréenne évangélique dans une communauté anicinabe du Québec (Abitibi). L’analyse d’une séquence de mission estivale relate la rencontre entre deux groupes représentant chacun l’un pour l’autre l’altérité radicale : des jeunes non occidentaux et qui ne sont pas missionnaires de carrière, face à des enfants amérindiens et à leurs parents plus familiers avec le catholicisme. Du côté des missionnaires, l’analyse révèle les motivations, les objectifs, les stratégies employées et les impacts potentiels de ce temps hors du quotidien. Du côté des Anicinabek, elle montre la variété des réponses, dont la réception, principalement autour de la notion de guérison, et les limites de la réciprocité recherchée.
Misiones católicas en América Latina, siglos XIX-XX : estudio preliminar para una historia comparada
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Este documento propone una aproximación preliminar al desarrollo de los estudios y las investigaciones históricas sobre los misioneros católicos en América Latina, en los finales del siglo xix y la primera mitad del siglo xx. Se estudian tres puntos de vista para establecer por medio de ellos diferentes marcos teóricos y métodos de investigación. (En los textos que serán abordados se presentan la investigación de corte vertical y transversal.) El estudio sobre las misiones católicas intenta proporcionar herramientas para adelantar un trabajo en historia comparada.
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El artículo discute el papel de las narrativas jesuíticas alemanas en la construcción de una conciencia-mundo en el contexto del orden colonial durante la segunda mitad del siglo XVIII. Para ello aborda las prácticas de significación y representación por parte de editores, autores y lectores de textos misioneros, así como la formulación de discursos identitarios en la confluencia de los conceptos de nación, imperio e imaginarios de lo global.
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In the mid-nineteenth century, thousands of children in Europe and beyond were organized into battalions of fundraisers for overseas missions. By the end of the century these juvenile missionary organizations had become a global movement, generating millions of pounds in revenue each year. While the transnational nature of the children’s missions and publications has been well-documented by historians, the focus has tended to be on the connections that were established by encounters between the young western donors, missionaries overseas and the non-western ‘other’ constructed by their work. A full exploration of the European political, social and cultural concerns that produced the juvenile missionaries movement and the trans-European networks that sustained it are currently missing from historical accounts of the phenomenon. This article looks at the largest of these organizations, the Catholic mission for children, the French Holy Childhood Association (L’Œuvre de la sainte enfance), to understand how the principles this mission sought to impose abroad were above all an expression of anxieties at home about the role of religion in the family, childhood and in civil society as western polities were modernizing and secularizing in the nineteenth century.