Indian place names of New England.

Bibliography: p. 387-394.

The Quarterly journal of the Society of American Indians.

Title from cover.

Boys' games among the North American Indians,

Mode of access: Internet.

Dairy Consumption and Incident Type 2 Diabetes Among American Indians: The Strong Heart Family Study

Thesis (Master's)--University of Washington, 2016-06

Sherman Alexie’s "The Toughest Indian in the World": Amalgamating the Oral and the Written Traditions

This article argues that The Toughest Indian in the World (2000) by Native-American author Sherman Alexie combines elements of his tribal (oral) tradition with others coming from the Western (literary) short-story form. Like other Native writers — such as Momaday, Silko or Vizenor — , Alexie is seen to bring into his short fiction characteristics of his people’s oral storytelling that make it much more dialogical and participatory. Among the author’s narrative techniques reminiscent of the oral tradition, aggregative repetitions of patterned thoughts and strategically-placed indeterminacies play a major role in encouraging his readers to engage in intellectual and emotional exchanges with the stories. Assisted by the ideas of theorists such as Ong (1988), Evers and Toelken (2001), and Teuton (2008), this article shows how Alexie’s short fiction is enriched and revitalized by the incorporation of oral elements. The essay also claims that new methods of analysis and assessment may be needed for this type of bicultural artistic forms. Despite the differences between the two modes of communication, Alexie succeeds in blending features and techniques from both traditions, thus creating a new hybrid short-story form that suitably conveys the trying experiences faced by his characters.

Health a focus at international conference

The 2009 Native American and Indigenous Studies Conference recently held in Minneapolis, Minnesota, United States of America attracted over 600 scholars. The Conference was scholarly and interdisciplinary and was intended for Indigenous and non-Indigenous scholars who work in American Indian/ Native American/ First Nations/ Aboriginal/ Indigenous Studies. Scholars came from USA, Canada, Hawaii, Central and South America, New Zealand, Switzerland, England and Australia. The aim of the Native American and Indigenous Studies Conference is to offer a chance to scholars working in the field of Indigenous Studies to present scholarly work. The 2009 witnessed a selection of papers from the discipline of Health. This article gives an overview of the Conference and some of the health papers.

A vibrational spectroscopic study of the so-called ‘healing’ mineral papagoite CaCuAlSi2O6(OH)3

Papagoite is a silicate mineral named after an American Indian tribe and was used as a healing mineral. Papagoite CaCuAlSi2O6(OH)3 is a hydroxy mixed anion compound with both silicate and hydroxyl anions in the formula. The structural characterization of the mineral papagoite remains incomplete. Papagoite is a four-membered ring silicate with Cu2+ in square planar coordination. The intense sharp Raman band at 1053 cm−1 is assigned to the ν1 (A 1g) symmetric stretching vibration of the SiO4 units. The splitting of the ν3 vibrational mode offers support to the concept that the SiO4 tetrahedron in papagoite is strongly distorted. A very intense Raman band observed at 630 cm−1 with a shoulder at 644 cm−1 is assigned to the ν4 vibrational modes. Intense Raman bands at 419 and 460 cm−1 are attributed to the ν2 bending modes. Intense Raman bands at 3545 and 3573 cm−1 are assigned to the stretching vibrations of the OH units. Low-intensity Raman bands at 3368 and 3453 cm−1 are assigned to water stretching modes. It is suggested that the formula of papagoite is more likely to be CaCuAlSi2O6(OH)3 · xH2O. Hence, vibrational spectroscopy has been used to characterize the molecular structure of papagoite.

Bear Shields of Plains Indians : Motifs and Meanings

The study is the outcome of two research projects on the North American Indian traditions: the role of the shields within the Plains Indians traditional culture and religion, and the bear ceremonialism of the Native North America, especially the significance of the bear among the Plains Indians. This article-based dissertation includes seven separately published scholar papers, forming Chapters 6 12. The introduction formulates the objectives and frame of reference of the study and the conclusions pulls together its results. The study reconsiders the role of the Plains Indian shields with bear motifs. Such shields are found in rock art, in the Plains Indian s paintings and drawings, and in various collections, the main source material being the shields in European and North American museums. The aim is not only to study shields with bear power motifs and the meanings of the bear, but also to discuss appropriate methods for studying these subjects. There are three major aims of the study: to consider methodical questions in studying Plains Indian shields, to examine the complexity of the Plains Indian shields with the bear power motifs, and to offer new interpretations for the basic meanings of the bear among the Plains Indians and the interrelationship between individualism and collectivism in the Plains Indians visionary art that show bear power motifs on the shields. The study constructs a view on the bear shields taking account of all sources of information available and analysing the shields both as physical artefacts and religious objects from different perspectives, studying them as a part of the ensemble of Plains culture and religious traditions. The bear motifs represented the superhuman power that medicine men and warriors could exploit through visions. For the Plains Indians, the bear was a wise animal from which medicine men could get power for healing but also a dangerous animal from which warriors could get power for warfare. The shields with bear motifs represented the bear powers of the owners of the shields. The bear shield was made to represent the vision, and the principal interpretation of the symbolism was based on the individual experience of spiritual world and its powers. The study argues that the bear shield as personal medicine object is based on wider tribal traditions, and the basic meaning is derived from the collective tradition. This means that the bear seen in vision represented particular affairs and it was represented on the shield surface using conventional ways of traditional artistry. In consequence of this, the bear shields reflect not only the individual experiences of bear power but whole field of tribal traditions that legitimated the experiences and offered acceptable interpretations and conventional modes for the bear symbols.

The Weekly Messenger, 13 December 1811 (vol. 1, no. 8) - Newspaper

Volumes of interest were published between 1812 and 1815 with articles about the War of 1812. Issue for Dec. 13, 1811 has a report of the battle with the Indians at Tippecanoe (Indiana). The Battle of Tippecanoe was fought on November 7, 1811, between United States forces led by Governor William Henry Harrison of the Indiana Territory and forces of Tecumseh's growing American Indian confederation led by his younger brother Tenskwatawa.

L'explosion démographique des populations autochtones du Canada de 1986 à 2001

Thèse diffusée initialement dans le cadre d'un projet pilote des Presses de l'Université de Montréal/Centre d'édition numérique UdeM (1997-2008) avec l'autorisation de l'auteur.

Caractéristiques communautaires et issues de grossesse chez les Inuits du Québec

Les Inuits sont le plus petit groupe autochtone au Canada. Les femmes inuites présentent des risques beaucoup plus élevés d’issues de grossesse défavorables que leurs homologues non autochtones. Quelques études régionales font état d’une mortalité fœtale et infantile bien plus importante chez les Inuits canadiens par rapport aux populations non autochtones. Des facteurs de risque tant au niveau individuel que communautaire peuvent affecter les issues de grossesse inuites. Les relations entre les caractéristiques communautaires et les issues de grossesse inuites sont peu connues. La compréhension des effets des facteurs de risque au niveau communautaire peut être hautement importante pour le développement de programmes de promotion de la santé maternelle et infantile efficaces, destinés à améliorer les issues de grossesse dans les communautés inuites. Dans une étude de cohorte de naissance reposant sur les codes postaux et basée sur les fichiers jumelés des mortinaissances/naissances vivantes/mortalité infantile, pour toutes les naissances survenues au Québec de 1991 à 2000, nous avons évalué les effets des caractéristiques communautaires sur les issues de grossesse inuites. Lorsque cela est approprié et réalisable, des données sur les issues de grossesse d’un autre groupe autochtone majeur, les Premières Nations, sont aussi présentées. Nous avons tout d'abord évalué les disparités et les tendances temporelles dans les issues de grossesse et la mortalité infantile aux niveaux individuel et communautaire chez les Premières Nations et les Inuits par rapport à d'autres populations au Québec. Puis nous avons étudié les tendances temporelles dans les issues de grossesse pour les Inuits, les Premières Nations et les populations non autochtones dans les régions rurales et du nord du Québec. Les travaux concernant les différences entre milieu rural et urbain dans les issues de grossesse chez les peuples autochtones sont limités et contradictoires, c’est pourquoi nous avons examiné les issues de grossesse dans les groupes dont la langue maternelle des femmes est l’inuktitut, une langue les Premières Nations ou le français (langue majoritairement parlée au Québec), en fonction de la résidence rurale ou urbaine au Québec. Finalement, puisqu'il y avait un manque de données sur la sécurité des soins de maternité menés par des sages-femmes dans les communautés éloignées ou autochtones, nous avons examiné les issues de grossesse en fonction du principal type de fournisseur de soins au cours de l'accouchement dans deux groupes de communautés inuites éloignées. Nous avons trouvé d’importantes et persistantes disparités dans la mortalité fœtale et infantile parmi les Premières Nations et les Inuits comparativement à d'autres populations au Québec en se basant sur des évaluations au niveau individuel ou communautaire. Une hausse déconcertante de certains indicateurs de mortalité pour les naissances de femmes dont la langue maternelle est une langue des Premières Nations et l’inuktitut, et pour les femmes résidant dans des communautés peuplées principalement par des individus des Premières Nations et Inuits a été observée, ce qui contraste avec quelques améliorations pour les naissances de femmes dont la langue maternelle est une langue non autochtone et pour les femmes résidant dans des communautés principalement habitées par des personnes non autochtones en zone rurale ou dans le nord du Québec. La vie dans les régions urbaines n'est pas associée à de meilleures issues de grossesse pour les Inuits et les Premières Nations au Québec, malgré la couverture d'assurance maladie universelle. Les risques de mortalité périnatale étaient quelque peu, mais non significativement plus élevés dans les communautés de la Baie d'Hudson où les soins de maternité sont prodigués par des sages-femmes, en comparaison des communautés de la Baie d'Ungava où les soins de maternité sont dispensés par des médecins. Nos résultats sont peu concluants, bien que les résultats excluant les naissances extrêmement prématurées soient plus rassurants concernant la sécurité des soins de maternité dirigés par des sages-femmes dans les communautés autochtones éloignées. Nos résultats indiquent fortement le besoin d’améliorer les conditions socio-économiques, les soins périnataux et infantiles pour les Inuits et les peuples des Premières Nations, et ce quel que soit l’endroit où ils vivent (en zone éloignée au Nord, en milieu rural ou urbain). De nouvelles données de surveillance de routine sont nécessaires pour évaluer la sécurité et améliorer la qualité des soins de maternité fournis par les sages-femmes au Nunavik.

Les partenaires d'interactions de Cirhin, la protéine portant la mutation responsable de la Cirrhose Amérindienne Infantile (NAIC)

La Cirrhose Amérindienne Infantile (CAI, NAIC) est une forme de cholestase non-syndromique héréditaire à transmission autosomique récessive, décrite uniquement chez les enfants autochtones du Nord-Ouest québécois et issue d’un effet fondateur. La maladie se présente d’abord sous la forme d’une jaunisse néonatale chez un enfant autrement en bonne santé, qui progresse en cirrhose de type biliaire dans l’enfance et dans l’adolescence. Le taux de survie à l’âge adulte est inférieur à 50% et la seule thérapie efficace à ce jour pour les patients avancés dans la maladie demeure la transplantation hépatique. Les recherches antérieures menées par le groupe ont permis d’identifier le locus ainsi que le gène responsable de NAIC, qui encode la protéine nucléolaire Cirhin. Cirhin est exprimée uniquement dans le foie et tous les patients sont homozygotes pour la mutation R565W. La fonction de Cirhin est inconnue, mais les motifs WD40 retrouvés dans sa séquence indiquent qu’elle participerait à des interactions protéine-protéine et serait impliquée dans un mécanisme moléculaire de base. Cirhin interagit avec la protéine nucléaire Cirip, qui a un effet positif important sur la transcription de l’élément activateur HIV-1 LTR et qui a un rôle dans la prolifération cellulaire. L’interaction de Cirhin et Cirip est affectée par la mutation R565W. À l’aide de la technique du double hybride chez la levure, la protéine nucléolaire Nol11 a été identifiée comme étant un partenaire d’interaction de Cirhin. Par son interaction avec MARK3 et c-Myc, Nol11 serait impliquée dans des processus cellulaires tels que le contrôle du cycle cellulaire, la polarité, la croissance cellulaire et possiblement la biogenèse des ribosomes. La portion C-terminale de Nol11 interagirait avec Cirhin, et la mutation R565W abolit cette interaction. Le résidu R565 serait donc important pour la fonctionnalité de Cirhin.