899 resultados para Kant, Immanuel


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Se plantea la posición de Rousseau y Kant ante el tema de la educación de la mujer, donde la postura de ambos en la política educativa excluye a la mujer del derecho de ciudadanía. Se analiza la aparición de la figura de la maestra analfabeta encargada de la educación de las niñas. Y se propone desarrollar un trabajo que cubre una laguna donde se divisan los primeros argumentos que permiten convertir la profesión femenina a lo largo del siglo XIX, llegando a desterrar al hombre de las aulas escolares.

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Dentro del conocimiento intelectual el conocimiento más claro es el que se realiza pro medio de los conceptos, es decir, a través de la lógica de la identidad intemporal, pero el conocimiento que tiene más valor, al permitirnos conocer la vida misma en su fluir, es el intuitivo, el conocimiento que podemos adquirir por la lógica temporal cualificadora. Pero es esta lógica se nos exige el acoplamiento de las intuiciones y de los conceptos. En efecto el intuicionismo de Antonio Machado es intelectualista, estando más cerca de Platón que de Kant y de Bergson, ya que por una parte no acepta el reduccionismo que Kant hace de la intuición a lo sensible porque la intuición que Machado afirma es una intuición intelectual y metafísica. Por este carácter intelectual se opone también al intuicionismo antiintelectualista de Bergson, pues si, tal intuicionismo tiene el mérito de constituir una gran síntesis final de la filosofía del siglo XIX, también reduce la inteligencia ala mera función de captar la materia inerte, mientras que la captación de lo real, de la vida, tiene que hacerse para Bergson por una vía irracional, que derivaría del instinto. Mientras que la intuición machadiana es una intuición inteligente cuyo objeto es la visión de unas ideas concebidas como objetos metafísicos, intuición que le lleva a una fe o creencia racionalista de tipo metafísico. Pero si por irracionalismo entendemos la posición filosófica que niega a la razón la posibilidad de explorar lo real, hay que cambiar el término porque Machado no puede catalogarse como un pensador irracionalista.

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La tesi contrasta les conseqüències filosòfiques i la constel·lació temàtica de la Crítica del Judici, amb les manifestacions poeticofilosòfiques de F. Hölderlin i S.T. Coleridge. La font principal de recerca són aquelles tesis de la Crítica del Judici rellevants per comprendre l'esclat de l'idealisme allà on aquest nou sistema involucra significativament art i experiència estètica. Hölderlin s'instal·la de manera genuïna en la tensió entre l'idealisme i la filosofia crítica. Per la radicalitat dels seus plantejaments podrem presentar-lo també com a poeta romàntic o precedent del romanticisme. Pel que fa a Coleridge estudiem la recepció immediata de la filosofia Kantiana en el medi cultural britànic per contrastar el paper del poeta en la importació de la ideologia romàntica alemanya. L'objectiu és presentar Coleridge com a poeta que assumeix els postulats del romanticisme alemany i investigar si aquests postulats poden relacionar-se amb el balanç de la filosofia kantiana expressat a Crítica del Judici.

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This essay aims to demonstrate how Dickens’s search for ‘truth’ (and his understanding of what that abstraction consists of) entered into and emerged from one of the key philosophical discussions of the early nineteenth century: namely whether moral knowledge is the sum of one’s experiences or whether there are such things as a priori or ‘natural’ principles of ethics that transcend human practice.

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This article contrasts the sense in which those whom Bernard Williams called ‘political realists’ and John Rawls are committed to the idea that political philosophy has to be distinctively political. Distinguishing the realist critique of political moralism from debates over ideal and non-ideal theory, it is argued that Rawls is more realist than many realists realise, and that realists can learn more about how to make a distinctively political vision of how our life together should be organised from his theorising, although it also points to a worrying tendency among Rawlsians to reach for inappropriately moralised arguments. G. A. Cohen’s advocacy of socialism and the second season of HBO’s The Wire are used as examples to illustrate these points.

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The paper ponders the location of Gayatri Spivak in the discursive space between Kant and Bimal K. Matilal (but she is also dis-located by her own enactments, disavowals). So it wonders what a postcolonial critique of reason would look like. In the chapter on philosophy, Spivak (1999) develops a sustained critique of just this kind by decoding the works of the 'Three Wise Men of Continental Europe' (Kant, Hegel, Marx), pointing, via the European impact on the Third World, to the ultimate 'foreclosure: [in the fashion of] the native informant'. But the paper detects another triangular imaginary of reason - this time without an apex, and with limited strategies, each deconstructing and challenging the other. Kant is thus important in spite of his own cosmopolitheia, Matilal for his rational realism of 'moral love'. What both fell short of was a genuine critique of the rational, and therefore also of one of its unfortunate beneficiaries, the postcolonial 'informant'; and this critique is Spivak's 'gift'.

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Ultramodernity (Willaime 2006), following on from modernity, has been characterised as an era of fear, risk and uncertainty and paradoxically as a time of great hope and global interdependence (Baumann 2006; Beck 2006; Obama 2006). Following the events of September 11, 2001, the Bali and London bombings, a climate of fear has inspired a plethora of policies that have eroded civil liberties, jeopardising trust in state systems and thereby inadvertently elevating the risk of further violence, particularly in so-called Western societies. Conversely, ultramodern scholars, including Jürgen Habermass and Ulrich Beck, have advocated cosmopolitan solutions to more effectively and cooperatively counter global risks. These optimistic scenarios, while reaching populist proportions, have also received their fare share of criticism (Brassett 2008). Indeed, when we look toward the current state of the United Nations it is difficult not to lose hope. Where is the proof that Immanuel Kant’s cosmopolitan condition is coming into being in the global arena beyond these sociological theories? I argue that the rise of multifaith movements in ultramodernity provides this much needed evidence.