885 resultados para Philosophy and religion Greece
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The contemporary Vampire Subculture can be defined as a multi-faceted, socio-religious movement with its own distinct collective community and network of participants who share a similar belief system and customary lifestyle that reflect their concept of the vampire. The Vampire Subculture consists of individuals who profess to be 'real vampires', vampire communities of like-minded persons, 'blood-donors' who willingly allow vampires to partake of them, occult-based and mystical-orientated groups that appeal to their spirituality, the blood fetishists, and the live-action vampire role-players. In response, a Christian counter-movement of self-proclaimed 'vampire-slayers' has emerged that actively opposes the vampire subculture and its beliefs and practices. The socio-religious nature of the Vampire Subculture can be best described as a Segmented, Polycentric and Integrated Network of participants.
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Human Rights as a Way of Life is about the political dimension of Henri Bergson's work, focusing mainly on The Two Sources of Morality and Religion, the last original book by the French philosopher, published in 1932.
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Bathsheba's actions in 2 Sam. 11.2-4 identify crucial aspects of her character. Past commentators interpret these words in connection with menstrual purification, stressing the certain paternity of David's adulterine child. This article demonstrates that the participles rōheset and mitqaddesšet and the noun mittum'ātāh do not denote menstrual cleansing. Bathsheba's washing is an innocent bath. She is the only individual human to self-sanctify, placing her in the company of the Israelite deity. The syntax of the verse necessitates that her action of self-sanctifying occurs simultaneously as David lies with her. The three focal terms highlight the important legitimacy of Bathsheba before the Israelite deity, her identity as a non-Israelite, her role as queen mother of the Solomonic line, and her full participation in the narrative.
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Because of its secluded character the prison world is the object of distorted perceptions and a vivid imagery, which applies as well and probably, even to a very high degree to both gender and religion. Based on empirical data collected in two Swiss prisons, this article concentrates on two main topics: firstly, the authors describe the ways in which religiosity is expressed and practiced in prison by male and female inmates. Secondly, they comment on the social functions that inmates attribute to religion in prison. If men and women understand and practice religion in a similar manner, on the contrary, it appears that they attribute differentiated function to religion. After sketching out their methodological approach and briefly present their data, the authors connect their findings to the idea that if the institution determines to a large extent the differences in religiosity, the institution itself is organized according to a gendered logic and thereby also promotes a gendered relation to religion.
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During the last decades of the twentieth century scholars have proposed "neurotheology" as a new subdiscipline of the neurosciences. This article presents a review and discussion of different interpretations placed on neu- rotheology, and attempts to estimate the extent to which neuroscience is a challenge and/or an opportunity for theology and (for the study of) religion. On the neuroscientific side, neurotheology can be split into a reductionist and a religionist neuroscience of religion. On the theological side, it can be split into apologetic and integrative approaches. The appraisal of these differ- ent interpretations and of the relevance of neuroscience for the study of re- ligion is conducted from three points of view: philosophy and theology, cog- nitive science, psychology of religion and sciences of religions.
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La liberté de religion, souvent reconnue comme étant la « première liberté » dans de nombreuses traditions juridiques, reflète également les différentes conceptions de la place de l’individu et de la communauté dans la société. Notre étude analysera les modèles constitutionnels canadien, américain et européen de liberté de religion et conscience. Dans un premier chapitre, nous examinerons les conceptions théoriques de la religion dans les sciences sociales ainsi les approches juridiques afin de mieux cerner comment la religion est conçue et de plus, comprendre les diverses influences sur sa conceptualisation. Dans un second et troisième chapitre, nous tenterons d’une part, de qualifier la relation entre la liberté de conscience et la liberté de religion au Canada en nous livrant à une analyse approfondie des deux libertés et d’autre part, d’identifier les questions qui demeurent irrésolues. Dans le chapitre final, nous observerons comment la liberté de conscience a été interprétée dans les contextes américain et dans l’Union Européenne, par le biais de la Cour Européenne des droits de l’Homme. Notre hypothèse est que l’on peut arriver à une meilleure compréhension de la relation entre les libertés de conscience et religion en clarifiant les conceptions théoriques de la religion et de la conscience en droit constitutionnel comparé.
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Vers la fin du 19ème siècle, le moine et réformateur hindou Swami Vivekananda affirma que la science moderne convergeait vers l'Advaita Vedanta, un important courant philosophique et religieux de l'hindouisme. Au cours des décennies suivantes, suite aux apports scientifiques révolutionnaires de la théorie de la relativité d'Einstein et de la physique quantique, un nombre croissant d'auteurs soutenaient que d'importants "parallèles" pouvaient être tracés entre l'Advaita Vedanta et la physique moderne. Encore aujourd'hui, de tels rapprochements sont faits, particulièrement en relation avec la physique quantique. Cette thèse examine de manière critique ces rapprochements à travers l'étude comparative détaillée de deux concepts: le concept d'akasa dans l'Advaita Vedanta et celui de vide en physique quantique. L'énoncé examiné est celui selon lequel ces deux concepts pointeraient vers une même réalité: un substratum omniprésent et subtil duquel émergent et auquel retournent ultimement les divers constituants de l'univers. Sur la base de cette étude comparative, la thèse argumente que des comparaisons de nature conceptuelle favorisent rarement la mise en place d'un véritable dialogue entre l'Advaita Vedanta et la physique moderne. Une autre voie d'approche serait de prendre en considération les limites épistémologiques respectivement rencontrées par ces disciplines dans leur approche du "réel-en-soi" ou de la "réalité ultime." Une attention particulière sera portée sur l'épistémologie et le problème de la nature de la réalité dans l'Advaita Vedanta, ainsi que sur le réalisme scientifique et les implications philosophiques de la non-séparabilité en physique quantique.
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La purification est une métaphore désignant le moteur de la philosophie de la religion de Hegel. Elle est d’abord à l’œuvre dans la création de la Nature qui se consume pour produire la conscience de soi divine à travers l'esprit humain. En second lieu, elle s’opère dans l’objectivation des productions spirituelles de l’homme qui sont purifiées jusqu'à ce que l’Esprit soit auprès de soi dans le christianisme. La troisième purification est morale et trouve son fondement dans la Genèse, le judaïsme étant le premier à avoir identifié l'unité des natures humaine et divine. Le mythe témoignera également de la culpabilité en tant que l'homme n'exprime pas immédiatement sa divinité, mais sa finitude. La réalisation du divin impliquera donc la purification de la naturalité au profit de la substantialité. Le christianisme explicitera cette tâche par l’héroïsme de Jésus et cet héroïsme se perpétuera jusqu’à ce qu’émergent un individualisme moderne et une religion assurant la cohésion sociale : le protestantisme luthérien. Cet individualisme sera toutefois défectueux puisqu’il produira éventuellement davantage d’égoïsme que de réconciliation, ce qui donnera lieu à certaines critiques de l’analyse hégélienne du christianisme. En effet, Hegel croit toujours que la vitalité religieuse est nécessaire au fonctionnement de l’État, bien qu’elle soit dorénavant incapable de diffuser les sentiments de culpabilité et de responsabilité dans le corps social. Néanmoins, comme les valeurs du christianisme ont été épurées de leur contingence en passant dans les mœurs et dans l’État, il s’avérera que le corps social peut se passer d’une tradition religieuse vivante
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El suicidio asistido como una posible opción al final de la vida, es una idea que hasta ahora está siendo considerada, ya que existen argumentaciones a favor y en contra que han generado controvertidos debates a su alrededor. Algunos de los argumentos en contra están basados en los principios de las instituciones religiosas de orden cristiano, las cuales defienden el valor sagrado de la vida de las personas y la aceptación del sufrimiento como un acto de amor profundo y sumisión a los mandatos de Dios, el creador. Mientras del lado contrario, se encuentran quienes defienden el procedimiento, impulsando la autonomía y la autodeterminación que cada persona tiene sobre su vida. La revisión de la literatura realizada no sólo permite ampliar los argumentos de estas dos posiciones, sino que también permite conocer la historia del suicidio asistido, la posición que este procedimiento tiene en diferentes países del mundo, incluyendo a Colombia, y finalmente se presentan las contribuciones de la psicología entorno al procedimiento en discusión.
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This paper aims to understand the phenomenon of Hermetism though the perspective of its process of reception and reproduction in society. It will explore the phenomenon that was the transformation of the Hermetica into a social discourse. The so-called technical and philosophical Hermetica are texts. A text is the result of a production: it is composed by men, and addressed to men. It is important to consider the intentions and values present in a text’s production, and to understand that its process of reception and reproduction in society are, in fact, complex and dynamic.
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J.L. Austin is regarded as having an especially acute ear for fine distinctions of meaning overlooked by other philosophers. Austin employs an informal experimental approach to gathering evidence in support of these fine distinctions in meaning, an approach that has become a standard technique for investigating meaning in both philosophy and linguistics. In this paper, we subject Austin's methods to formal experimental investigation. His methods produce mixed results: We find support for his most famous distinction, drawn on the basis of his `donkey stories', that `mistake' and `accident' apply to different cases, but not for some of his other attempts to distinguish the meaning of philosophically significant terms (such as `intentionally' and `deliberately'). We critically examine the methodology of informal experiments employed in ordinary language philosophy and much of contemporary philosophy of language and linguistics, and discuss the role that experimenter bias can play in influencing judgments about informal and formal linguistic experiments.