L'ex Crown Princess d'Allemagne [Cecilie, épouse du fils de Guillaume II, Friedrich Wilhelm] : [photographie de presse] / [Agence Rol]

Référence bibliographique : Rol, 59371

Heidegger's tragic Greeks : the relation between presence and deinon

Martin Heidegger's interpretation of the ancients was born out of something like a crisis in the interpretation of the Greeks, which can be characterized as nothing other than the realization of the idea that the Greek philosophers put a serious question mark over existence. This idea, which had its germination in Prussia with Jakob Burckhart and his teacher, but first came to be seriously cultivated in the Philosophy of Friedrich Nietzsche, was the first in depth investigation into whether the Greeks, on the one hand, questioned existence or, on the other hand, put a question mark over existence. To question existence is rather innocuous, since it amounts to little more, in the end, than a child looking up at the stars and asking what it all means. To put a question mark over existence, however, is another business entirely. For the Greeks, as the life work of Martin Heidegger amply demonstrates, the nature of Greek thinking and the objects towards which it is directed follows so absolutely from the tragic view of the human person that, in a certain sense, philosophy is Greek and could only have developed in Greece. Perhaps stating it a little less categorically, philosophy could have developed elsewhere at least to the extent that something like they way the Greeks understood life was at the forefront: presence, in other words. This thesis deals with the problem ofHeidegger's relation to the Greeks, specifically in terms of his understanding of the Greeks and presence. It is the position of this dissertation that the Greek notion of presence is, as Heidegger understands it, the homeliness of the hearth that radiates through all the things that humans concern themselves with. This is thought by Heidegger, as the Greeks did, specifically in contrast with the uncanninesslunhomeliness of the hqrnan apart from his or her concern with things. Therefore, the thesis is an attempt at exposing the relation between presence and the unhomely by situating it withing Greek existence and the meaning of the Greek Philosopher. In order to support this position, the thesis has been divided into five parts. The first two chapters deal with Heidegger's explanation of the relation between Greek notion of physics (Phusis), metaphysics (specifically in relation to an analysis of time and motion in Greek thought), and what Heidegger calls the fundamental attunement of Dasein (boredom). More exactly, it deals with these issues only so far as they allow us to bring out something like the notion of 'presence' in relation to things and homelessness or restlessness in relation to the human being. The rationale for these two chapters in relation to the central problem of the paper is that in Heidegger's elucidation of physics and metaphysics, he conducts his analysis in such a way that he explicitly uncovers that dimension of human existence that he calls the fundamental attunement of Dasein. This fundamental attunement is, in tum, similar to what the Greeks understood as the deinon, the uncanninesslunhomeliness of the human. The third and fourth chapters take as their explicit themes the problem of the Greek understanding of the assertion and the ways in which the person can comport himlherself toward things, two issues which are not separable. The rationale for these two chapters in relation to the central theme of the paper is that Heidegger's analysis of these two areas in Greek thought brings out precisely why the philosopher and the philosophical way of life is the highest mode of existence for the Greeks and how this is thought specifically in tenns of the uncanniness of humans. The final cijapter gives a complete elucidation of presence as the homeliness of the hearth and shows specifically how this is thought of in contradistinction to the uncanny/unhomely for the Greeks. 1I1 This last chapter also explains Martin Heidegger's reaction to the Greek's interpretation of the highest mode of existence, and what he posited as a counter-thought. The essay as a whole is an attempt to fully concertize an important dimension of Heidegger' s understanding of the Greeks, that is, the relation between presence and the deinon or Greek notion ofunhomely, which, to my la)owledge, has not been offered anywhere in commentaries on Heidegger.

(Re)Thinking bodies : Deleuze and Guattari's becoming- woman

Abstract (Re)thinking Bodies: Deleuze and Guattari 's becoming-woman seeks to explore the notion of becoming-woman, as put forth by Gilles Deleuze and Felix Guattari in their collaborative 1982 text, A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, and as received by such prominent feminist theorists as Rosi Braidotti and Elizabeth Grosz. Arguing that the fairly decisive repudiation of this concept by some feminist theorists has been based on a critical misunderstanding, this project endeavors to clarify becomingwoman by exploring various conceptions of the body put forth by Baruch de Spinoza, Friedrich Nietzsche and Simone de Beauvoir. These conceptions of the body are indispensible to an appreciation of Deleuze and Guattari's notion of a body lived on both an immanent and transcendent plane, which, in turn, is indispensable to an appreciation of the concept of becoming (and, in particular, the concept of becoming-woman) as intended by Deleuze and Guattari.

Die Nibelungen ; e in deuts hes trauerspiel in drei abteilunget von Friedrich Gebbel

UANL

Autobiography of Friedrich Froebel

UANL

Becoming and impermanence in Nietzsche's Philosophy

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Nietzsche et le tournant dans la pensée de Martin Heidegger : examen d'une thèse de Hannah Arendt

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Le jeune Nietzsche et la tradition de la Bildung: les sources de l'idéal de Bildung chez le jeune Nietzsche dans la tradition allemande de Humboldt à Hegel

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Nietzsche's physiological philosophy of history

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

La pensée de Nietzsche du christianisme

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

La poétique pathique de Georges Bataille et de Pierre Klossowski

L’objectif de la thèse est de montrer en quoi le roman ou la littérature incarne une forme de connaissance qui lui est propre, que Pierre Klossowski appelle la « connaissance pathétique ». Celle-ci fait appel aux passions plutôt qu’à la seule raison et repose sur des percepts et des affects bien davantage que sur des idées et sur des concepts. L’œuvre romanesque de Georges Bataille et de Pierre Klossowski me servira d’exemple et d’objet d’analyse, dans la mesure où l’écriture fictionnelle y est toujours au service d’une ‘’passion’’ philosophique, dans laquelle l’auteur entraîne ses personnages en même temps que le lecteur. Cette « connaissance pathétique » que le sujet est amené à vivre passe notamment par les mécanismes d’une écriture qui tente d’énoncer l’innommable. Cette orientation esthétique suit la voie tracée par Nietzsche, et les grandes thématiques associées à ce dernier constituent à la fois, au niveau de l’énoncé, un contenu thématique et diégétique récurrent (par exemple : dans Le Baphomet, nous sommes en présence du personnage de Friedrich l’Antéchrist) et, au niveau de l’énonciation, une stratégie narrative qui consiste à piéger le lecteur dans un système d’interprétations ambiguës, contradictoires et provocatrices qui déclenchent chez lui une activité cognitive effrénée, de nature passionnelle ou pathétique (par exemple : Le récit Les lois de l’hospitalité commence par un avertissement au lecteur, où on le met en garde contre « l’attrape concertée » que représente le récit). J’étudierai en détail, sur le plan de l’expression et du contenu, ces stratégies cognitives de la transgression et du simulacre grâce auxquelles l’auteur amène ses personnages et son lecteur à éprouver des pensées comme une forme de passion. L’analyse de la poétique pathique comme forme privilégiée de l’écriture narrative chez Pierre Klossowski et chez Georges Bataille nécessitera le recours à une analyse de l’œuvre de Nietzsche et de Sade dans un premier temps pour retracer ce qui est l’enjeu de la réception de ces œuvres par les deux auteurs français. Dans un deuxième temps, l’analyse des œuvres de Georges Bataille et de Pierre Klossowski me permettra de comprendre comment elles déclenchent chez le lecteur une expérience pathétique où la difficulté d’atteindre à une connaissance rationnelle univoque déclenche chez le destinataire du texte une activité cognitive complexe de nature proprement littéraire ou romanesque. Enfin, le corpus qui me servira d’exemple dans la description de ces phénomènes sera constitué des principales œuvres discursives de Bataille et de Klossowski (L’expérience intérieure, Nietzsche et le cercle vicieux) ainsi que de leurs œuvres romanesques (L’histoire de l’œil, Divinus Deus, L’abbé C., La vocation suspendue, Les lois de l’hospitalité et Le Baphomet).

Nietzsche et le problème de Socrate

Ce mémoire a pour but d’élucider l’analyse et l’évaluation nietzschéennes du sens et de la portée de la figure de Socrate dans les cultures antique et moderne. Pour ce faire, nous nous pencherons d’abord sur la question de l’identité de Socrate, ce qui permettra d’introduire une distinction centrale à l’analyse de Nietzsche, soit celle entre la doctrine et la personnalité du célèbre Athénien. En effet, Nietzsche isole la personnalité de Socrate, qu’il circonscrit à partir des notions d’instinct, de pulsion et d’affect, de sa doctrine, qu’il appelle le socratisme et qu’il définit à partir de l’équation socratique raison = vertu = bonheur. Ensuite, nous développerons les trois éléments sur lesquels il s’appuie pour expliquer que Socrate ait pu séduire les Grecs, soit le fait qu’il fut un grand érotique, qu’il introduisit une nouvelle forme de joute à Athènes et qu’il apparut comme étant un médecin pour ses contemporains. Cette question des raisons permettant d’expliquer que Socrate ait pu séduire les Grecs est déterminante pour Nietzsche, puisque c’est de là qu’il est amené à se demander qui est ce Socrate et quel a été son véritable impact sur la culture, soit les deux questions qui sont au cœur de ce qu’il appelle « le problème de Socrate ». Enfin, nous nous pencherons sur le diagnostic que le philosophe allemand pose sur le célèbre Athénien ainsi que sur son évaluation de l’impact du socratisme sur les cultures antique et moderne, après quoi nous présenterons l’inversion des valeurs que Nietzsche tente d’opérer dans sa propre culture. Nous verrons alors qu’il cherche entre autres par cette inversion des valeurs à nous libérer du socratisme, car il est d’avis que cette doctrine dévalorise toute forme d’agir puisant ses motifs dans ce qui relève de l’inconscient et survalorise une morale luttant contre les pulsions dominantes en nous.

Vers un cinéma de l'absurde : les films de Roman Polanski

La notion de l'absurde a pris dans la pensée et le langage courant un très grand nombre de significations, parfois très éloignées les unes par rapport aux autres. Il est arrivé à au moins deux reprises que le terme « absurde » soit entendu dans le sens d'un courant : dans la philosophie absurde théorisée par Albert Camus en 1942, et dans le Théâtre de l'absurde (Beckett, Ionesco, etc.), qui lui a connu son apogée dans les années cinquante. Ces deux mouvements pourraient être envisagés comme l'expression d'un seul et même courant, l'absurde, qui prend ses racines dans une Europe ébranlée par les horreurs de la guerre et l'affaissement de la religion chrétienne. Pour les contemporains, l'hostilité et le désordre de l'univers, de même que la solitude irrémédiable de l'individu apparaissent comme des vérités à la fois douloureuses et difficile à ignorer. Roman Polanski (1933-), cinéaste à la fois prolifique et éclectique, ouvre à l'absurde de nouveaux horizons, ceux du septième art. L'analyse de son oeuvre (et des éléments autobiographiques qui la sous-tendent parfois) met à jour d'indéniables parentés avec les figures-clés de l'absurde que sont Camus, Kafka, Nietzsche et les dramaturges européens de l'après-guerre. Ces parentés se repèrent tout autant dans les thématiques récurrentes de ses films que dans leurs obsessions formelles.