A lição de Heráclito

Heráclito é conhecido na história do pensamento filosófico como o propositor da doutrina do mobilismo universal O "tudo flui, nada permanece", asserção pela qual é comumente sintetizada, integra o cerne da Metafísica: suscita em Platão a não menos conhecida Teoria das Formas, que acabará por tomar-se o pensamento diretor da filosofia do Ocidente. Para melhor compreender essas ressonâncias, desenvolveremos algumas considerações sobre a essência do devir heraclítico.

Teatro e pensamento

Platão tem uma visão negativa da arte e da tragédia. A "irracionalidade" da prática artística está na base dessa negação. Sua visão é contrária ao perspectivismo humanista de Eurípedes e dos sofistas. Na filosofia renascentista, o sujeito observador (temporal e racional) pressupõe o múltiplo e o infinito. O perspectivismo está na base dessa orientação e Shakespeare é a melhor expressão artística desse pressuposto defendido na filosofia por Giordano Bruno.

A demarcação platônica de novas fronteiras epistêmicas para o discurso filosófico: um estudo sobre o sofista

No Sofista, mediante os circuitos do procedimento ontológico-binário das divisões dialéticas, Platão busca não somente chegar à verdade das coisas em si, mas, também, a sua correta expressão. A superação das aporias relativas à natureza da linguagem por um tratamento metódico rigoroso, que minimiza suas limitações e inadvertências e a instala numa dimensão transcendente, entre os gêneros do Ser, assegura-lhe o estatuto de discurso filosófico, capaz de dizer aquilo que é como ele é.

A visão sensível como imagem da visão dos inteligíveis

O artigo pretende explicitar em que consiste a visão (ópsis) na República de Platão, usada pelo filósofo como imagem que ajudaria a fazer compreender o que ele entende por conhecimento de Ideias.

Kant and zeno of elea: historical precedents of the "sceptical method"

For Kant's interpretation of Zeno in KrV A502-507/B530-535, scholars have usually referred to Plato's Phaedrus (261d); in reality the sources Kant uses are, on one hand, Brucker (who depends in turn on the pseudo-Aristotelian De Melisso, Xenophane, et Gorgia, 977 b 2-21), and, on the other, Plato's Parmenides (135e6-136b1) and Proclus' commentary on it, as quoted by Gassendi in a popular textbook he wrote on the history of logic.

Rousseau Misantropo

RESUMO:O objetivo de nossa exposição é mostrar que, em sua Carta a d’Alembert, Rousseau retoma o debate clássico sobre a relação entre o teatro e a moral nas mesmas bases estabelecidas por Platão. Sendo assim, a disputa sobre o teatro tem, da parte de Rousseau, uma objetividade que não encontramos no artigo de d’Alembert. Portanto, não se trata de uma diferença de opinião entre Rousseau e d’Alembert, mas da capacidade filosófica de bem compreender o que é próprio ao teatro e à moralidade.

Recueil d'épitaphes, précédé d'un journal des principaux événements arrivés à Paris de 1557 à 1590.

Contient : 1 Journal autographe de JEHAN DE LA FOSSE, où sont notés mois par mois les principaux événements des années 1557 à 1590, arrivés en France et particulièrement à Paris, où vivait l'auteur, curé de St-Leu et de St-Barthélemy ; 2 Recueil d'épitaphes ; « Cavendish,... general Norris,... docter Story,... mylord Treasurer,... Frier Andrew,... Ellis,... earle of Essex, beheaded in the tower », Joannes Rekingale, episcopus Cicestriensis, Gulielmus de Blitz, archidiaconus Nodovicensis ; Thomas Linaerus, regis Henrici VIII medicus, Antonius Riccius Faventiae, « Mr Hofkins », Lucretia Borgia, Honorius P. M., Johannes Riberius ; Galfridus Chaucer, Corythus, filius Oenones et Paridis, Ninus, Assyriae monarcha, Pyramis, lateritia Asychis, Aegypti regis ; Bartholomaeus Platina, Petrus Pomponatius, Pompeius Magnus, Capys, Ennius, Hannibal ; Marcus Antonius Turrianus, Marcus Antonius Coccius, Marcus Antonius Casanova, Sardanapalus, Rufus, Julius Caesar, Augustus Caesar ; Petrus Ciaconius, Nicolaus Macchiavellus, Gulielmus Rondeletus, medicus, Anicia, foemina romana, Callicratea ; Johannes Coletus, Rembertus Dodonaeus, medicus Maximiliani II et Rodolphi imperatorum, Alcaeus poeta, Scipio Africanus ; Paracelsus, Gerardus Noviomagus et Andreas Hyperius, Didacus de Valdes, Albericus de Vere et Gulielmus, primus comes Oxoniensis, Robertus Buc ; Hieronymus Cagnolus Vercellensis, Johannes Stofflerus, mathematicus Tubingae, Remigius Bellaqueus, Pallas, Evandri filius, Zarmanochegas indus, de Bargosa ; Johannes Rivius Attbend, Petrus Bembus, Lucius P. M. Veronae, Gulielmus Norselez, decanus quondam ecclesiae S. Pauli Londini, Mathias Corvinus, rex Pannoniae ; Philippus Callimachus Cracoviae, in aede S. Trinitatis, Ludovicus Bologninus, Bononiae, Rachel, uxor Jacobi Bethleem, Aratus, Plato, Aeschylus ; Joannes Zonaras, Homerus, Menander, Epictetus ; Berengarius, archidiaconus Andegavensis, Andreas Fanzonius, Cyrus, Persarum monarcha, Midas ; Hugo S. Victoris Parisiensis, S. Bernardus, abbas claraevallensis, Petrus de Toledo, Psittacus, Musaeus poeta, Linus, thebanus poeta, Orpheus ; Petrus Lombardus, Petrus Comestor, Pallas, libertus Romae, Megista, Spartanus vates ; Aegidius de Roma, archiepiscopus Bituricensis, Johannes Gerson, Aristocrates, perfidus in Lycaei Jovis luco, Setho, sacerdos Vulcani et Aegypti rex, Rosamunda Cliffordensis, Petrus Aretinus ; Nicolaus de Lyra, Jacobus Pisaurus, Paphi episcopus, Cedwalla, rex Sussexiae ; Alphonsus Tostadus, hispanus, Abulensis episcopus, Albertus Pius de Sabaudia, princeps Carporum, Similis, praefectus praetorianorum, Jupiter, Osyris, Isis ; Aeneas Sylvius, Christophorus Colombus, Hermes, Apollo, Timon, Darius ; Robertus Gaguinus, Johannes de Sacro Busto, Darius, Hystaspis filius, Simandius, Aegypti rex, Idomeneus et Myrio, filii Deucalionis, Semiramis ; Alexander Piccolomineus, Justina, pulchra foemina, quam maritus zelotypus nefarie decollavit, Claudia, nobilis foemina Romae, Carolus Magnus, Carolus V, imperator ; Actius Plautus, Johannes Boccacius, Franciscus Ximenes, cardinalis Hispaniae, Federicus imperator, Sylla, Ricardus I, rex Anglorum ; Johannes Stadius, math. belga, C. Manlia camertina, Johannes de Mandeville, Patricius, Brigida et Columda in Hibernia, la reine d'Angleterre, femme de Jacques Ier ; Johannes Glandorp, Jodocus, medicus Romae, Urandus, sive Durandus, Johannes Jacobus Trivultius, Ludovicus VIII, rex Francorum ; Antonius quidam italus, Fin dal Finale, Battistina Senensis, puella elegantissima ; Chalonerus Dubliniae, Askew Lincolniensis, Christophorus Hatton, Robertus, comes Leicestriae ; Johannes Chidley, Walterus Ralegh, Arturus Gorges, Johannes Parkar, Maria Stafford, Charitas et Carolus Ho., Thomas Wals, Sylvanus Scorus, Johannes Horo et Edwardus Nymark, Edwardus Stanhop, Franciscus Wal ; Philippus Sydney, Franciscus Walsinghan, N. Marsonius, jurisconsultus, Christophorus H, Gulielmus, comes Penbrok, Angliae marescallus, Antonius Deny, frater Lubinus ; Fratislaus, dux Bohemiae, countess of Penbrok, Edward Spenser, Henry Abyngdon, Thomas Nash, N. Dobson ; Dr Hugh a price, Johannes Vitulus, Dr Bently, Hor. Pallavicin, Margaret Ratcliff ; Howlet, Elian, Henry Barron ; James Stuart, Thomas Sackville, Penelope d'Evreux, uxor domini Bar. Rich, pellicis comitis Devonshire, Robert Cecil, Ricardus Bancroft, archiepiscopus Cantuariensis ; Godefridus de Bulion, Balduinus, rex Jerusalem, Allicia, pulchra foemina anglica et forte meretrix, Theobaldus, comes Campaniae, qui vixit tempore regis Angliae Stephani ; Fernandus de Castro, hispanus in Anglia exulans et moriens ob fidem in Dominum Petrum, regem Castellae, Johannes Taylor de Colman street, usurarius, Petrus Miago Vallisoleti, in templo Sancti Stephani, Franciscus Duarte de Mendico, a proveedor de los exercitos y armadas del emperador Carlo V, Henricus, Walliae princeps ; Milo, comes de Anglera, pater Rolandi, a Mauris juxta ripam Ceae occisus, Hecuba, S. Edmundus, rex et martyr, Pindarus, poeta lyricus, Stesichorus, Anacreon, poeta vinosus, Leonidas, dux Lacedemoniorum ad Thermopylas occisus contra Persas, Timotheus, citharedus milesius ; Timocreon Rhodius, Laïs, meretrix Corinthia, sepulta in Thessalia, juxta Peneum fluvium, Acron, antiquissimus medicus Agrigentinus

Français 1058

Contient : 1° Receptae variae ; 2° « Predications catholiques prechées par le reverend Pere en Dieu GUILEAUME-GENEBRARD, docteur en la Faculté de theologie, archevesque d'Aix, et par luy prechés à la paroysse de Sainct Barthelemy de Paris, en l'année mil cinq cens nonante deux » ; 3° Preces variae ; 4° « Les 30 Commendements » de « Socrates, Aristote, Plato et Ciceron » ; 5° Tableaux de mesures de longueur ; 6° Priviléges de Cluni, d'après le concile de Trente ; 7° Noël en provençal sur Ste Marie-Madeleine ; 8° Autre Chant sur la Résurrection ; 9° « Oratio Hieremie prophete », avec notation ; 10° « Chrestienne Meditation sur le Pater noster », en vers ; 11° « Coppie de la sentence prononcée par Ponce Pilate,... à l'encontre de Jesus Christ » ; 12° « L'Ordre qu'il faut tenir en prononsant une excomu[n]icatiom »

Out of the darkness and into the light : a study of inauthentic and authentic speech

Introduction Man can be described as the being who shows himself in speech, and from birth to death is continually speaking. Communication is so close to us, so woven into our very being, that we have little understanding of the way it is constituted; for it is as hard to obtain distance from communication as it is to obtain distance from ourselves. All communication is not alike. There are two basic modesl of communication, the inauthentic and the authentic, between which there occurs a constant tension. It is in the inauthentic mode, points out Heidegger, that we find ourselves "proximately and for the most part"; 1. Being and Time, pg. 68 Dasein decides as to the way it will comport itself in taking up its task of having being as an issue for it. " •.• it~, in its very being 'choose' itself and win itself; it can also lose itself and never win itself or only "seem" to do so. But only in so far as it is essentially something which can be authentic--that is, something of its own--can it have lost itself and not yet won itself." 2. therefore Heidegger also terms it "everydayness".2 Caught up in the world of everydayness, our speaking covers over and conceals3 our rootedness in being, leaving us in the darkness of untruth. The image of darkness may be inferred from Heidegger's use of the image of "clearing,,4 to depict being as 2. ibid. pg. 69 "Dasein's average everydayness, however, is not to be taken as a mere 'aspect'. Here too, and even in the mode of inauthenticity, the structure of existentiality lies ~ priori and here too Dasein's being is an issue for it in a definite way; and Dasein comports itself towards it the mode of average everydayness, even if this is only the mode of fleeing in the face of it and forgetfulness thereof." 3. ibid. pg. 59 "covering over" and "concealing" are 1;yays Dasein tries to flee its task of having being as an issue for itself. " ••• This being can be covered up so extensively that it becomes forgotten and no question arises about it or its meaning ••• n How everyday speaking accomplishes this will be taken up in detail in the second chapter which explores Dasein's everyday speech. 4. ibid, pg. 171 lI ••• we have in mind nothing other than the Existential - ontological structure of this entity (Dasein), that it is in such a way as to be its 'there'. To say that it is -' illuminated' [tlerleuchtet"] means that as Being-in-theworld it is cleared [gelichtetJ in itself7 not through any other entity, but in such a way that it is itself the clearing. Only for an entity which is eXistentially cleared in this way does what is present-at-hand become accessible in the light or hidden in the dark •••• " 3 dis-coveredness and truth. Our first task will be to explore the nature of communication in general and then to explore each of the modes manifested in turn. The structure of the inauthentic mode of communication can be explored by asking the following questions: What is this speaking about? Who is it that is speaking and who is spoken to? Does this speaking show man in his speech? The authentic mode is distinguished by the rarity with which we encounter it; as the inauthentic conceals, so the authentic reveals our rootedness in being. Yet this rarity makes it difficult to delineate its elusive structure clearly. Its constituent elements can be brought into focus by asking the same questions of this mode that we previously asked of the inauthentic mode. Our initial response to the disclosure of the authentic mode is to attempt to abandon the inauthentic mode and leave the darkness behind dwelling only in the "lighted place". All through the ages, some men pushing this to extreme, have, upon uncovering their relatedness to being, experienced a deep longing to dwell in such a "place" of pure truth and oft times denigrated or attempted to exclude the everyday world. Such 4. flight is twice mistaken: first it atbempts to fix truth as unchanging and static and secondly, it opposes this to untruth which it seeks to abolish. This is both the wrong view of truth and the wrong view of untruth as Heidegger points out in The Origin of The-Work of Art: The Way-to-be of truth, i.e., of discoveredness, is under the sway of refusal. But this refusal is no lack or privation, as if truth could be simply discoveredness rid of all covers. If it could be that, it would no longer be itself . ••• Truth in its way-to-be is untruth.5 Pure light is not the nature of Being nor is pure unconcealedness possible for man. Failure to remember this is the failure to realize that communication destroys itself in such flight because it no longer maintains the contingency of its task, i.e., the dis-closedness of being. We are reminded of the strong attraction this flight from darkness held for Plato. Light, truth and Being are all beyond the darkness and have nothing to do with it. In Book VII of the R~public, Socrates' explanation of the Allegory of the Cave to Glaucon points to a decided preference men have for the "lighted place". 5. The Origin Of The Work Of Art, pg. 42 5. Come then, I said, and join me in this further thought, and do not be surprised that those who attained to this height are not willing to occupy themselves with the affairs of men, but their souls ever feel the upward urge and yearning for that sojourn above. For this, I take it, is likely if in this point too the likeliness of our image holds. 6 Despite the attraction to pure truth, human communication is more complex than putting down one mode of communication and picking up another. Due to the fact that we are always on the way, the title of my thesis will have to be amended: OUT OF THE DARKNESS AND INTO THE LIGHT--AGAIN AND AGAIN. It must be this way because this is what it means to be human. This is the point made by Mephisto to Faust in pointing out that man, standing between God and the devil, needs both darkness and light: Er findet sich in einem ewigen Gl~t Uns hat er in die Finsternis gebracht, Und euch taugt einzig Tag und Nacht. 7 6. Republic z (517 c & d) It should be noted however, that while the philosopherking must be compelled to return to the cave for purely political reasons, once he has taken adequate view of the "brightest region of being" he has the full truth and his return to darkness adds nothing to the truth. 7. Faust, pg. 188 6. This thesis proposes to examine the grounds that give rise to communication, uncovering the structure of its inauthentic and authentic modes and paying close attention to tpeir interrelationship and to their relationship to language as "the house of Being": language that both covers and opens up man's rootedness in Being, transforming him as he moves along his way, taking up his "ownmost task" of becoming who he is. roots. He is the being who shows himself inn that reflects his forgetfulness or remembrance of his rootedness in being. Man comes into an already existent world and is addressedl through things in the world which are c

Ontological constructivism : Negri and the philosophical foundations of a future communism

As we find in Empire and Multitude, Antonio Negri's political project IS a thoroughly Marxist analysis and critique of global or late capitalism. By modifying and updating Marx's conceptual tools, he is able to provide a clear account of capitalism's processes, its expanding reach, and the revolutionary potential that functions as its motor. By turning to Negri's philosophical works, however, we find that this political analysis is founded on a series of concepts and theoretical positions. This paper attempts to clarify this theoretical foundation, highlighting in particular what I term "ontological constructivism" - Negri's radical reworking of traditional ontology. Opposing the long history of transcendence in epistemology and metaphysics (one that stretches from Plato to Kant), this reworked ontological perspective positions individuals - not god or some other transcendent source - as the primary agents responsible for molding the ontological landscape. Combined with his understanding of kairos (subjective, immeasurable time), ontological constructivism lays the groundwork for opposing transcendence and rethinking contemporary politics.

L'elenchos dans la République de Platon

Cette étude porte sur la réfutation (elenchos) dans la République de Platon, et montre que la présence de cette méthode au livre I ne saurait être un signe de la rédaction antérieure de ce livre, ni de la volonté de Platon de critiquer cette forme de la dialectique. Les deux premiers chapitres traitent de l'aspect épistémologique de la question : le premier montre que l'exposition de la dialectique au livre VII inclut l'elenchos, et le second que la défaillance des arguments du livre I doit être interprétée par des motifs pédagogiques, et non par une intention satirique de l'auteur. Les deux derniers chapitres se penchent sur la dimension morale de l'elenchos. Ainsi, le troisième chapitre affirme que Platon nous présente, au livre I, l'elenchos comme un outil efficace d'éducation morale, tandis que le quatrième chapitre cherche à expliquer la critique morale de l'elenchos du livre VII par la différence entre l'éducation dans une cité parfaite et celle dans une société corrompue. La conclusion de l'ouvrage explique le délaissement de la méthode élenctique dans les neuf derniers livres de la République par des raisons autres que par la perte de confiance de Platon en les capacités de cette méthode.

L'articulation entre le rapport de Socrate aux dieux et son rapport à la raison : le cas du signe divin

À très peu de philosophes l’histoire de la pensée occidentale a accordé une place aussi significative qu’à Socrate : nous apprenons tout naturellement à l’édifier comme héros de la rationalité et à reconnaître en lui la figure même du philosophe critique. À plusieurs égards, cette représentation élogieuse nous paraît justifiée, bien que, d’un autre point de vue, elle puisse nous faire sombrer dans la confusion, dès lors que notre regard porte simultanément, et comme pour produire un contraste, sur l’image d’un Socrate se soumettant au daimonion, son étrange signe divin. Comment pouvons-nous justifier, à partir du corpus platonicien, à la fois l’engagement de Socrate vis-à-vis de la rationalité et sa soumission à un phénomène en apparence irrationnel ? De cette question troublante est née la présente étude qui se consacre donc au problème de l’articulation entre le rapport de Socrate aux dieux et son rapport à la raison critique. Plus précisément, nous avons cherché à déterminer s’il existait, sur le plan épistémologique, une hiérarchie entre le daimonion et la méthode d’investigation rationnelle propre à Socrate, l’elenchos. Une telle étude exégétique nécessitait, dans un premier temps, une analyse systématique et approfondie des quelques passages sur le signe divin. Nous avons ensuite exposé deux solutions paradigmatiques au problème du double engagement contradictoire de Socrate, celle de G. Vlastos ainsi que celle de T.C. Brickhouse et N.D. Smith. Enfin, nous avons augmenté cette seconde partie d’un examen spécifique du Phèdre et du Timée, de même que d’un survol des modes de divination pour satisfaire un triple objectif : situer le signe divin en regard de la mantique traditionnelle, déterminer le rôle attribué par Platon à la raison dans le processus divinatoire, et être ainsi en mesure de trancher notre question principale.

Le rôle de l'expérience sensible dans les dialogues de maturité de Platon

Ce mémoire a pour but de définir le rôle de l’expérience sensible à l’intérieur de la théorie de la connaissance des dialogues de maturité de Platon, à savoir le Phédon, le Phèdre, le Banquet et la République. Pour atteindre ce but, nous nous questionnons d’abord sur la notion de réminiscence, principalement par l’étude de l’extrait 72-77 du Phédon et des différentes interprétations qu’il est possible d’en donner. Ensuite, nous montrons que les quatre dialogues partagent une structure épistémologique commune, pour finalement nous concentrer sur les différentes fonctions attribuées à l’expérience sensible. L’objectif poursuivi par cette étude est de démontrer qu’en dépit de l’attitude critique de Platon à l’égard des sens et de l’imperfection du monde sensible, il n’en demeure pas moins que la perception joue un rôle épistémologique et pédagogique important : elle fait partie intégrante du processus qui mène à la formation de concepts chez tout un chacun, elle incite le philosophe en devenir à se retourner vers le monde intelligible, et elle permet au philosophe accompli de se remémorer, à chaque instant, les arguments en faveur de l’immortalité de l’âme et de la nécessité de la philosophie.

Elenchos standard : le cas négligé de l’Alcibiade

Depuis une trentaine d’années environ, les études sur la réfutation, ou elenchos (ἔλεγχος), se sont multipliées. Cet engouement n’est pas étranger à la publication d’un article de Gregory Vlastos, intitulé « The Socratic Elenchus », dans lequel sont abordées des thèses qui tranchent avec les théories généralement acceptées jusqu’alors. Or, il est intéressant de noter que Vlastos a complètement écarté l’Alcibiade de son étude, le jugeant apocryphe, et ce, même si les arguments apportés par les tenants de l'inauthenticité de l'Alcibiade sont loin d'être convaincants. Dans le cadre de ce mémoire, nous comptons mener une analyse détaillée du texte de Vlastos et de l’Alcibiade, en nous attachant particulièrement aux questions suivantes : qu’est-ce que l’Alcibiade nous dit de l’elenchos? Que nous apprend-il de nouveau? En quoi ces révélations originales viennent-elles invalider ou confirmer les théories de Vlastos ou notre conception traditionnelle de la réfutation socratique? Le premier chapitre s’intéressera principalement aux thèses présentées dans la dernière version de « The Socratic Elenchus », parue en 1994 dans Socratic Studies. Nous en ferons un résumé critique et nous intéresserons aux réactions de différents commentateurs. Le deuxième chapitre se concentrera quant à lui sur l’Alcibiade. Nous proposerons une analyse de ce dialogue en nous concentrant principalement sur le thème de l’elenchos, puis confronterons les principales thèses de Vlastos aux résultats de notre analyse. Notre mémoire montrera que la description de l'elenchos donnée par Vlastos ne correspond pas à celle fournie dans l’Alcibiade.

Elenchos et poésie : l'effet esthétique de Socrate dans le "Charmide" de Platon

Le Charmide de Platon s’inscrit légitimement dans ce qu’il est convenu de nommer les « dialogues de jeunesse », et nous y constatons la forte présence de ce qui caractérise traditionnellement l’activité philosophique de Socrate, soit la réfutation. Cependant, tandis que les réfutations effectuées directement sur le jeune Charmide ne produisent aucun effet, celui-ci réagit fortement aux réfutations que Socrate fait subir à son tuteur Critias et auxquelles il assiste passivement. Qu’est-ce qui, dans ce qui s’apparente vraisemblablement à une réfutation indirecte, produit l’ébranlement de Charmide? Nous voulons regarder en quoi la réfutation est ici un traitement purgatif non pas par l’usage d’affirmations propositionnelles contradictoires, mais par une certaine dialectique de l’image, celles de Critias et de Socrate devant Charmide. Cette dialectique de l’image en appelant à une réflexion sur la dimension mimétique du rapport qu’entretient le jeune garçon avec ces deux hommes, nous voulons ainsi regarder en quoi la réfutation indirecte de Charmide nous dresse les contours d’une possible activité poétique de Socrate. Cette poésie résisterait à la critique que celui-ci en fait plus tard dans la République par un usage de l’image qui vise non plus à proposer des modèles fixes de la vertu, mais à montrer le mouvement de la pensée, et donc à « sensibiliser » Charmide à l’élan intellectuel qui l’habite et l’anime lui-même. Ainsi, en nous penchant sur la présence dans le Charmide de ce que nous nommons une « réfutation poétique », ce mémoire explore la possibilité de penser ensemble ce qui semble assoir l’intellectualisme socratique des premiers dialogues et la poésie qui, par son absence de visée intellectuelle, est rejetée par le Socrate de la République à moins qu’elle ne prenne la forme d’un « éloge des hommes bons ».