811 resultados para Conception of Philosophy


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The republican idea of non-domination stresses the importance of certain social relationships for a person’s freedom, showing that freedom is a social-relational state. While the idea of freedom as non-domination receives a lot of attention in the literature, republican theorists say surprisingly little about equality. Therefore, the aim of this paper is to carve out the contours of a republican conception of equality.. In so doing, I will argue that republican accounts of equality share a significant normative overlap with the idea of social equality. However, closer analysis of Philip Pettit’s account of ‘expressive egalitarianism’ (which Pettit sees as inherently connected to non-domination) and recent theories of social equality shows that republican non-domination – in contrast to what Pettit seems to claim – is not sufficient for securing (republican) social equality. In order to secure social equality for all, republicans would have to go beyond non-domination.

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Writing in the late 1980s, Nancy gives as examples of the "recent fashion for the sublime" not only the theoreticians of Paris, but the artists of Los Angeles, Berlin, Rome, and Tokyo. At the beginning of the twenty-first century, the sublime may of course no longer seem quite so "now" as it did back then, whether in North America, Europe, or Japan. Simon Critchley, for one, has suggested that, at least as regards the issue of its conceptual coupling to "postmodernism," the "debate" concerning the sublime "has become rather stale and the discussion has moved on." Nonetheless, if that debate has indeed "moved on"-and thankfully so-it is not without its remainder, particularly in the very contemporary context of a resurgence of interest in explicitly philosophical accounts of art, in the wake of an emergent critique of cultural studies and of the apparent waning of poststructuralism's influence-a resurgence that has led to a certain "return to aesthetics" in recent Continental philosophy and to the work of Kant, Schelling, and the German Romantics. Moreover, as Nancy's precise formulations suggest, the "fashion" [mode] through which the sublime "offers itself"-as "a break within or from aesthetics"-clearly contains a significance that Critchley's more straightforward narration of shifts in theoretical chic cannot encompass. At stake in this would be the relation between the mode of fashion and art's "destiny" within modernity itself, from the late eighteenth century onwards. Such a conception of art's "destiny," as inextricably linked to that of the sublime, is not unique to recent French theory. In a brief passage in Aesthetic Theory, Adorno also suggests that the "sublime, which Kant reserved exclusively for nature, later became the historical constituent of art itself.... [I]n a subtle way, after the fall of formal beauty, the sublime was the only aesthetic idea left to modernism." As such, although the term has its classical origins in Longinus, its historical character for "us," both Nancy and Adorno argue, associates it specifically with the emergence of the modern. As another philosopher states: "It is around this name [of the sublime] that the destiny of classical poetics was hazarded and lost; it is in this name that ... romanticism, in other words, modernity, triumphed."

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Introduction The question of the meaning, methods and philosophical manifestations of history is currently rife with contention. The problem that I will address in an exposition of the thought of Wilhelm Dilthey and Martin Heidegger, centers around the intersubjectivity of an historical world. Specifically, there are two interconnected issues. First, since all knowledge occurs to a person from within his or her historical age how can any person in any age make truth claims? In order to answer this concern we must understand the essence and role of history. Yet how can we come to an individual understanding ofwhat history is when the meanings that we use are themselves historically enveloped? But can we, we who are well aware of the knowledge that archaeology has dredged up from old texts or even from 'living' monuments of past ages, really neglect to notice these artifacts that exist within and enrich our world? Charges of wilful blindness would arise if any attempt were made to suggest that certain things of our world did not come down to us from the past. Thus it appears more important 2 to determine what this 'past' is and therefore how history operates than to simply derail the possibility for historical understanding. Wilhelm Dilthey, the great German historicist from the 19th century, did not question the existence of historical artifacts as from the past, but in treating knowledge as one such artifact placed the onus on knowledge to show itself as true, or meaningful, in light ofthe fact that other historical periods relied on different facts and generated different truths or meanings. The problem for him was not just determining what the role of history is, but moreover to discover how knowledge could make any claim as true knowledge. As he stated, there is a problem of "historical anarchy"!' Martin Heidegger picked up these two strands of Dilthey's thought and wanted to answer the problem of truth and meaning in order to solve the problem of historicism. This problem underscored, perhaps for the first time, that societal presuppositions about the past and present oftheir era are not immutable. Penetrating to the core of the raison d'etre of the age was an historical reflection about the past which was now conceived as separated both temporally and attitudinally from the present. But further than this, Heidegger's focus on asking the question of the meaning of Being meant that history must be ontologically explicated not merely ontically treated. Heidegger hopes to remove barriers to a genuine ontology by II 1 3 including history into an assessment ofprevious philosophical systems. He does this in order that the question of Being be more fully explicated, which necessarily for him includes the question of the Being of history. One approach to the question ofwhat history is, given the information that we get from historical knowledge, is whether such knowledge can be formalized into a science. Additionally, we can approach the question of what the essence and role of history is by revealing its underlying characteristics, that is, by focussing on historicality. Thus we will begin with an expository look at Dilthey's conception of history and historicality. We will then explore these issues first in Heidegger's Being and Time, then in the third chapter his middle and later works. Finally, we shall examine how Heidegger's conception may reflect a development in the conception of historicality over Dilthey's historicism, and what such a conception means for a contemporary historical understanding. The problem of existing in a common world which is perceived only individually has been philosophically addressed in many forms. Escaping a pure subjectivist interpretation of 'reality' has occupied Western thinkers not only in order to discover metaphysical truths, but also to provide a foundation for politics and ethics. Many thinkers accept a solipsistic view as inevitable and reject attempts at justifying truth in an intersubjective world. The problem ofhistoricality raises similar problems. We 4 -. - - - - exist in a common historical age, presumably, yet are only aware ofthe historicity of the age through our own individual thoughts. Thus the question arises, do we actually exist within a common history or do we merely individually interpret this as communal? What is the reality of history, individual or communal? Dilthey answers this question by asserting a 'reality' to the historical age thus overcoming solipsism by encasing individual human experience within the historical horizon of the age. This however does nothing to address the epistemological concern over the discoverablity of truth. Heidegger, on the other hand, rejects a metaphysical construel of history and seeks to ground history first within the ontology ofDasein, and second, within the so called "sending" of Being. Thus there can be no solipsism for Heidegger because Dasein's Being is necessarily "cohistorical", Being-with-Others, and furthermore, this historical-Being-in-the-worldwith- Others is the horizon of Being over which truth can appear. Heidegger's solution to the problem of solipsism appears to satisfy that the world is not just a subjective idealist creation and also that one need not appeal to any universal measures of truth or presumed eternal verities. Thus in elucidating Heidegger's notion of history I will also confront the issues ofDasein's Being-alongside-things as well as the Being of Dasein as Being-in-the-world so that Dasein's historicality is explicated vis-a-vis the "sending of Being" (die Schicken des S eins).

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This thesis considers that the purport of the Bhagavadgita is to prioritize the philosophy of loving devotion to God (bhakti), not the propagation of color-coded-caste (varna system). The distinction between bhakti and caste becomes clear when one sees their effect on human life and on the society. Jnana and karma, two of the other polarities with which the Gita contends, finally support bhakti towards betterment, not deterioration, if done selflessly and with balance. Caste, however, is a totally different tension, which is always detrimental to the well-being of the person and the society. In the Gita, the devotees' mystical or emotional love of, God apprehends their ~ oneness with the Supreme God and with all beings, and transcends the pitiless segregation of the caste system, and opens the path of salvation to all irrespective of race, color, caste, class or gender in life. In spite of much opposition from orthodoxy, the bhakti movement spread allover India, and bhakti itself rose to the level of orthodoxy and has become the faith of millions of people especially of the south, and surprisingly, of even of those of the so called highest caste. And yet, caste still remains as an indelible mark of every Hindu, even after they change their religion. Although caste is less venomous now, it is still openly present in all walks of Indian life and shows up its ugly head at important moments such as marriage, elections for public office, admission to school or employment. True, bhakti is the antidote for. caste; but only real bhakti can remove caste completely, not mere lip-service to it. This thesis claims that bhakti is the deliberate major thrust of the teaching of the Gita while caste seems to be a contradiction of this thrust.

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The purpose of this paper is, first, to investigate the interconnections of substantive freedoms, which are indispensable for every individual to “lead the kind of lives they have reason to value” (Sen, 1999b, p.10,18), and which have legitimate and ethical reasons to be publicly secured, second, to investigate a conception of public-provision unit that embodies “the right to well-being freedom”, and a conception of decision-making unit that corresponds to it, based on the perspective of Sen’s capability theory and its extension, comparing with that of Rawls’ Theory of Justice and A Law of People. If we intend to construct such a public-provision unit, which conducts redistribution as a whole, and which receives every individual who cannot belong to any fixed local group, what kind of a body should we assume as a public-provision unit? And further, what kind of a body should we assume as a decision-making unit, which is responsible for deciding or revising the basic conceptions of public provision unit?

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To be a coherent and genuinely alternative conception to the shareholder model, any moral stakeholder theory must meet the following conditions: (1) It must be an ethical theory; (2) It must identify a limited group as stakeholders; (3) The group must be identified on morally relevant grounds; (4) Stakeholder claims must be non-universal; (5) And not held against everyone. A principle for identifying the stakeholder is suggested as a person who has much to lose – financially, socially, or psychologically – by the failure of the firm. The emerging picture contrasts sharply with the conventional conception of the firm.

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Philippe van Parijs (2003) has argued that an egalitarian ethos cannot be part of a post- Political Liberalism Rawlsian view of justice, because the demands of political justice are confined to principles for institutions of the basic structure alone. This paper argues, by contrast, that certain principles for individual conduct—including a principle requiring relatively advantaged individuals to sometimes make their economic choices with the aim of maximising the prospects of the least advantaged—are an integral part of a Rawlsian political conception of justice. It concludes that incentive payments will have a clearly limited role in a Rawlsian theory of justice.

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Ce mémoire examine le rôle de la diversité dans une conception de la justice. Je débute en considérant l’abstraction de la différence impliquée dans le raisonnement utilisé pour arriver à une conception de la justice. Par la suite j’évalue le rôle des différences des groupes sociaux dans l’application des principes de justice, en considérant si la justice exige des droits individuels ou si les groupes peuvent revendiquer des droits différenciés. Ce mémoire utilise la position originale de John Rawls pour évaluer la première question, et sa conception de la personne et des groupes sociaux pour examiner la deuxième. Je soutiens que nous pouvons et devrions utiliser l’abstraction de la position originale, tant que nous sommes conscients de ses limites. Bien que sa conception politique de la personne soit également utile pour la défense des droits individuels, sa conception du groupe social n’est pas appropriée pour les groupes culturels ou historiquement opprimés, car il repose trop lourdement sur la notion d’association volontaire. J’analyse l’argument de Will Kymlicka concernant les droits minoritaires et j’enrichis la théorie de Rawls en ajoutant l’inégalité entre groupes. Je termine en examinant les problèmes concernant les minorités à l’intérieur des groupes minoritaires et conclue que les droits minoritaires ne sont justifiées que lorsqu’ils sont compatibles avec les droits individuels, et non pas quand ils renforcent une autre inégalité. Par conséquent, même si l’abstraction au niveau théorique est justifiée, les droits des groupes minoritaires exigeront qu’on porte une attention aux différences entres groupes, ainsi qu’à l’intérieur de ceux-ci.

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La conception heideggérienne du « cercle de la compréhension » exposée aux §§ 31 et 32 de Sein und Zeit est bien connue et a souvent été analysée, notamment par Hans-Georg Gadamer dans Vérité et méthode (1960) et Jean Greisch dans son commentaire de Sein und Zeit (1994). Mais on a trop peu vu que la théorie du cercle herméneutique déterminait aussi la conception heideggérienne de la philosophie. Notre recherche s’efforcera de le montrer et d’expliquer pourquoi il en est ainsi. Au plan de la méthodologie, nous proposerons, en nous inspirant des commentateurs les plus autorisés (Greisch, Gadamer, Courtine, et al.), un commentaire serré des §§ 31 et 32 de Sein und Zeit, sans oublier le § 63 où Heidegger souligne lui-même la « situation herméneutique » de sa propre enquête, ni le § 68 où se trouve mise en évidence la dimension temporelle du cercle de la compréhension. Nous tâcherons ensuite de montrer en quoi ce cercle affecte la conception heideggérienne de la philosophie telle que présentée au § 7 de Sein und Zeit et dans d’autres textes de Heidegger tels que Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie (GA 24).

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L’objet de ce travail de recherche est de mettre en dialogue les œuvres de Hans-Georg Gadamer et de Paul Ricœur afin de mettre au jour ce qui caractérise en propre la conception herméneutique du langage et d’en souligner la pertinence. Notre thèse principale est que, pour ce faire, il est impératif de dépasser les lectures dichotomiques des deux œuvres par une interprétation plus dialectique, puisque seule une telle démarche paraît susceptible de saisir l’étendue, la richesse et l’importance de l’intelligence herméneutique du phénomène langagier. Ainsi, dans ce travail, nous défendrons l’idée que, par-delà leurs différences incontestables, précieuses en elles-mêmes car sans elles il n’est pas de dialogue, les herméneutiques de Gadamer et Ricœur se distinguent par une réflexion philosophique incessante sur notre appartenance fondamentale au langage, qui constitue le cœur de la conception herméneutique du langage. Nous proposerons une confrontation des philosophies de Gadamer et Ricœur s’effectuant principalement autour d’une dialectique entre appartenance et distanciation, dans laquelle des approches plus objectivantes du langage pourront s’articuler à une description de notre expérience vécue. Avant de décrire cette dialectique pour elle-même, il nous est apparu indiqué de tenir compte de l’héritage phénoménologique incontournable à partir duquel Gadamer et Ricœur ont développé leurs approches respectives du langage. Cette base nous permettra de faire ressortir l’existence d’un accord de fond entre les deux herméneutiques sur la reconnaissance de notre irréductible appartenance au langage. Cette thèse n’exclut pas la possibilité, voire la nécessité d’intégrer dialectiquement un moment de distanciation au sein de cette appartenance primordiale. Nous montrerons en effet que c’est en s’appuyant sur cette distanciation que, par un mouvement réflexif, la pensée herméneutique peut revenir sur notre expérience langagière pour la thématiser et l’expliciter. Cette réflexion sur le langage s’effectue à partir de trois principaux modèles : ceux du dialogue, du texte et de la traduction. Nous exposerons comment chacun de ces modèles contribue à une meilleure compréhension de la vie du langage et de notre rapport au sens. Ceci nous conduira à examiner les efforts de Gadamer et Ricœur visant à mettre en lumière la puissance créatrice qui anime le langage, telle qu’elle ressort de leurs nombreux travaux sur la métaphore, le dire poétique et le récit. Nous défendrons alors la thèse qu’une conception originale de l’imagination s’élabore à travers la réflexion herméneutique sur l’innovation sémantique et la métaphoricité essentielle du langage. Cette recherche se terminera par une analyse des conceptions gadamérienne et ricœurienne des rapports entre langage et expérience, ainsi que de la portée ontologique du langage. Il y aura ici lieu d’insister sur la thèse partagée par les deux herméneutes selon laquelle il importe de résister à toute hypostase ou absolutisation du langage et de constamment penser le langage comme offrant une ouverture sur l’être et la possibilité de dire ce qui est.

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Ce mémoire propose une conception naturaliste et normative de l'axiologie scientifique contemporaine, c'est-à-dire des buts de la science et des scientifiques. Nous commençons par présenter le naturalisme en philosophie des sciences, en particulier ses dimensions scientifique, méthodologique et ontologique. Nous discutons le sophisme naturaliste et l'objection de la normativité souvent adressée aux approches naturalistes, principalement à travers le prisme de l'épistémologie naturalisée de Quine (1969). Nous illustrons ensuite ces thèmes - naturalisme, normativité, et axiologie scientifique - au moyen de la théorie de Laudan (1987), qui articule un début de théorie axiologique de la science qui se veut naturaliste et normative. Nous soulignons le caractère insatisfaisant de sa théorie, et proposons une conception plus riche et plus détaillée de l'axiologie scientifique. Nous analysons pour ce faire différents liens entre la science, l'industrie, le gouvernement et la société. Nous dégageons en particulier une tendance axiologique pragmatique de la science contemporaine. Finalement, nous ébauchons un cadre normatif instrumental inspiré de Laudan (1987)pour réfléchir sur l'axiologie scientifique.

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La logique contemporaine a connu de nombreux développements au cours de la seconde moitié du siècle dernier. Le plus sensationnel est celui de la logique modale et de sa sémantique des mondes possibles (SMP) dû à Saul Kripke dans les années soixante. Ces dans ce cadre que David Lewis exposera sa sémantique des contrefactuels (SCF). Celle-ci constitue une véritable excroissance de l’architecture kripkéenne. Mais sur quoi finalement repose l’architecture kripkéenne elle-même ? Il semble bien que la réponse soit celle d’une ontologie raffinée ultimement basée sur la notion de mondes possible. Ce mémoire comporte quatre objectifs. Dans un premier temps, nous allons étudier ce qui distingue les contrefactuels des autres conditionnels et faire un survol historique de la littérature concernant les contrefactuels et leur application dans différent champs du savoir comme la philosophie des sciences et l’informatique. Dans un deuxième temps, nous ferons un exposé systématique de la théorie de Lewis telle qu’elle est exposée dans son ouvrage Counterfactuals. Finalement, nous allons explorer la fondation métaphysique des mondes possible de David Lewis dans son conception de Réalisme Modal.

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Ce mémoire se focalise sur la pièce Antony and Cleopatra de Shakespeare en relation avec la pensée biblique, l’humanisme de la Renaissance et les caractéristiques de la tragédie comme genre littéraire et philosophie grecque. La chute d’Adam et Eve dans la Bible, ainsi que le conflit entre le héros tragique et les dieux, sont deux thèmes qui sont au centre de ce mémoire. Le mythe de la chute d’Adam et Eve sert, en effet, d’un modèle de la chute—et par conséquent, de la tragédie—d’Antoine et Cléopâtre mais aussi de structure pour ce mémoire. Si le premier chapitre parle de paradis, le deuxième évoque le péché originel. Le troisième, quant à lui, aborde une contre-rédemption. Le premier chapitre réfère à l’idée du paradis, ou l’Éden dans la bible, afin d’examiner ce qui est édénique dans Antony and Cleopatra. La fertilité, l’épicuréisme, l’excès dionysien sont tous des éléments qui sont présents dans la conception d’un Éden biblique et Shakespearien. Le deuxième chapitre est une étude sur la tragédie comme genre fondamentalement lié à la pensée religieuse et philosophique des grecs, une pensée qui anime aussi Antony and Cleopatra. Ce chapitre montre, en effet, que les deux protagonistes Shakespeariens, comme les héros tragiques grecs, défient les dieux et le destin, engendrant ainsi leur tragédie (ou ‘chute’, pour continuer avec le mythe d’Adam et Eve). Si le deuxième chapitre cherche à créer des ponts entre la tragédie grecque et la tragédie Shakespearienne, le troisième chapitre montre que le dénouement dans Antony and Cleopatra est bien différent des dénouements dans les tragédies de Sophocle, Euripide, et Eschyle. Examinant la pensée de la Renaissance, surtout la notion d’humanisme, la partie finale du mémoire présente les protagonistes de Shakespeare comme des éternels rebelles, des humanistes déterminés à défier les forces du destin.