Das Paradigma des kritischen Realismus

Der Kritische Realismus („Critical Realism“) ist seit Ian G. Barbours grundlegenden Issues in Science and Religion (1966) erkenntnistheoretisches Paradigma zentraler Ansätze im angelsächsischen Gespräch zwischen Theologie und Naturwissenschaften geworden; neben Barbour selbst sind hier insbesondere Arthur Peacocke und John Polkinghorne zu nennen.

Ritualdiskurs, Ritualkritik und religiöse Praxis: Das Beispiel von Vipassanā nach S. N. Goenka im 'Westen'

By analysing primary sources, I show in this paper how the Vipassanā meditation movement publicly objects to being categorized as a religious movement that teaches a certain form of ritual. I argue that the application of the meta-language terms “ritual” or “religion” to the practices taught by this movement, even though it is doubtlessly possible, does not help us solve the problems in explaining this fact; nor does it help in analysing the movement and its history. I argue that it is more appropriate to understand the polemic differentiation by Vipassanā as a strategy in a “modern” public discourse on religion and ritual. It seems that the reason for applying this strategy lies in the wish to avoid being identified with negative connotations of the terms “ritual” and “religion,” such as inefficacy, irrationality and exaggerated rigidity. Instead, the protagonists stress rationality, efficacy and adaptation to the necessities of modern Western society. On the other hand, the movement also draws a line between itself and a so-called modern “esotericism” in which “rituals” are regarded as highly positive in their effects on humans.

Politischer Gottesdienst als öffentliche Theologie - Bedeutung, Rahmen und theologische Bedingungen

Das Konzept des 'politischen Gottesdienstes' wird begrifflich präzisiert und auf den Zusammenhang von Kirche als Teil der Gesellschaft - und besonders der Zivilgesellschaft - bezogen. Dabei ergibt sich, dass aus theologischen Gründen sowohl innerkirchlich wie im breiteren gesellschaftlichen Kontext eine öffentliche Theologie von Bedeutung ist.

Diskursforschung in der Religionswissenschaft

Der Artikel gibt einen Überblick über aktuelle Entwicklungen und Einflüsse diskursiver Einsätze in Religionswissenschaft und Religionsforschung. Dabei geht es v.a. um diskursive Ansätze zur Bestimmung des Forschungsgegenstandes von Religionswissenschaft. Wichtige neue Ansätze werden vorgestellt und diskutiert, dazu werden einige wenige ausgewählte Anwendungsbeispiele gezeigt.

Stichwort: Neue religiöse Bewegungen

Der kurze Beitrag erläutert Geschichte, Inhalte und theoretische Implikationen des Konzepts der "neuen religiösen Bewegungen" in der Religionswissenschaft und Religionssoziologie.

Moral Politics: The Religious Factor in Referenda Voting

This article combines the research strands of moral politics and political behavior by focusing on the effect of individual and contextual religiosity on individual vote decisions in popular initiatives and public referenda concerning morally charged issues. We rely on a total of 13 surveys with 1,000 respondents each conducted after every referendum on moral policies in Switzerland between 1992 and 2012. Results based on cross-classified multilevel models show that religious behaving instead of nominal religious belonging plays a crucial role in decision making on moral issues. This supports the idea that the traditional confessional cleavage is replaced by a new religious cleavage that divides the religious from the secular. This newer cleavage is characterized by party alignments that extend from electoral to direct democratic voting behavior. Overall, our study lends support to previous findings drawn from American research on moral politics, direct democracies, and the public role of religion.

Glauben als Grundlage - Die Rezeption Michael Polanyis im Gespräch von Theologie und Naturwissenschaften

Das Konzept des „Glaubens“ ist eine zentrale Grundlage von Polanyis Wissenschaftstheorie, und schon früh hat er sich explizit mit dem Verhältnis von Religion und Wissenschaft beschäftigt. Entsprechend wohlwollend ist seine Philosophie im Gespräch von Theologie und Naturwissenschaften aufgenommen worden. Seine deutschsprachige Rezeption blieb dabei bislang recht spärlich, während er in dem angelsächsischen Gespräch der Wissenschaften früh reiche Wirkung entfaltet und nahezu paradigmatische Bedeutung gewonnen hat. Die 2005 erschienene umfangreiche Polanyibiographie von William T. Scott und Martin X. Moleski, S.J. informiert auch über die Facetten von Polanyis eigenen Glauben. Sie stellt damit eine wesentliche Interpretationshilfe da, wie man eine Streitfrage der angelsächsischen Polanyi-Rezeption betreffs der Realität des Gegenstandes der Religion in seiner Philosophie beurteilen kann. Es ist davon auszugehen, dass er mit Tillich den Existenzbegriff in seiner Anwendung auf Gott abgelehnt hat und die Gelwick/Torrance-Prosch-Debatte, die um die Frage der unabhängigen Existenz Gottes in Polanyis Denken kreist, deswegen mehr oder weniger sinnlos ist.

Heilige, Heiliges und Heiligkeit in spätantiken Religionskulturen

Was das Heilige ist und wie man darüber sprechen kann, ist eine offene Frage in der religionswissenschaftlichen und theologischen Forschung. Jenseits der klassischen Entwürfe von Durkheim, Otto oder Eliade kann Heiliges heute nur in multiperspektivischer Betrachtung angemessen untersucht werden. Die Beiträge zu diesem Band analysieren Diskurse über Heiliges in spätantiken Religionskulturen: griechisch-römische Religion, Judentum und Christentum. Terminologien, Handlungen und Reflexionen in Bezug auf Heiliges werden in ihrem jeweiligen religiösen Bezugssystem thematisiert, aber darüber hinaus auch miteinander ins Gespräch gebracht. Hierfür dienen Kategorien wie Zeit, Ort, Individuum und Gruppe der Zuordnung der Befunde. Besonderes Augenmerk liegt zudem auf quellensprachlichen und forschungsinternen Begrifflichkeiten von Heiligem sowie auf der geschichtlichen Dynamik von Heiligkeitsvorstellungen. Dieses interdisziplinäre Vorgehen macht Diskontinuitäten und Kontinuitäten des Diskurses über „das Heilige“ in der Vielfalt seiner Erscheinungsformen präziser als bisher identifizierbar.

Collingwood on religious atonement

R. G. Collingwood’s philosophical analysis of religious atonement as a dialectical process of mortal repentance and divine forgiveness is explained and criticized. Collingwood’s Christian concept of atonement, in which Christ TeX the Atonement (and also TeX the Incarnation), is subject in turn to another kind of dialectic, in which some of Collingwood’s leading ideas are first surveyed, and then tested against objections in a philosophical evaluation of their virtues and defects, strengths and weaknesses. Collingwood’s efforts to synthesize objective and subjective aspects of atonement, and his proposal to solve the soteriological problem as to why God becomes flesh, as a dogma of some Christian belief systems, is finally exposed in adversarial exposition as inadequately supported by one of his main arguments, designated here as Collingwood’s Dilemma. The dilemma is that sin is either forgiven or unforgiven by God. If God forgives sin, then God’s justice is lax, whereas if God does not forgive sin, then, also contrary to divine nature, God lacks perfect loving compassion. The dilemma is supposed to drive philosophy toward a concept of atonement in which the sacrifice of Christ is required in order to absolve God of the lax judgment objection. God forgives sin only when the price of sin is paid, in this case, by the suffering and crucifixion of God’s avatar. The dilemma can be resolved in another way than Collingwood considers, undermining his motivation for synthesizing objective and subjective facets of the concept of atonement for the sake of avoiding inconsistency. Collingwood is philosophically important because he asks all the right questions about religious atonement, and points toward reasonable answers, even if he does not always deliver original philosophically satisfactory solutions.

European Immigrant Integration after Multiculturalism

This paper takes the recent abdication of multiculturalism by the leaders of Europe’s most powerful nations (Germany, France, and Britain) as hub for a reflection on common themes in Europe’s crisis of multiculturalism. The most obvious common theme in this crisis is Islam and problems of Muslim integration. Accordingly, this paper addresses the role of religion and Islam in Europe’s multiculturalism crisis, and elaborates on the “muscular liberalism” or “civic integration” policies that have appeared in lieu of a discarded multiculturalism. In a final step, I tackle, in a forward-looking mode, some “critical issues” that will shape European immigrant integration after multiculturalism: the need to fight discrimination despite multiculturalism’s ebb, a greater concern for majority culture, the importance of robust debate and democracy as medium of integration, the often-neglected factor of immigrant selection, and a recognition that institutions matter more than policy in the process of integration.

‘Idolatry’ and Religious Diversity: Thinking about the Other in Early Modern Europe

Idolatry is a key concept in the history of Western thinking about religion, as an all-encompassing category in which all religions more or less alien to the Christian tradition could be subsumed. From Late Antiquity to the Modern period, we can follow how the notion was put to work within Christian discourse to think about the religious “other. ” In fact, the word is almost ubiquitous in pre-modern debates on religion and the origins of religion. Theories on the nature and causes of “idolatry” framed much of the issue of “Religion” vs. the “religions,” and largely provided the conceptual space, in early modern Europe, in which religious anthropology would emerge. The present paper will investigate some aspects of the early modern discourse on idolatry, and its place in early modern discussions on the “diversity” of religions.

Le savoir des religions. Fragments d’historiographie religieuse

L’histoire des religions ne saurait se passer d’une réflexion préalable sur ses propres conditions d’élaboration. Qu’est-ce qu’un « savoir religieux », qu’est-ce qu’un savoir « sur le religieux », en quoi et comment se distinguent-ils l’un de l’autre ? Ce livre est issu d’une série de recherches et d’enquêtes portant sur des horizons historiques et culturels contrastés. Il montre comment un scribe mésopotamien, un philosophe grec, un clerc bouddhiste, un égyptologue contemporain, un historien des religions, etc, élaborent leurs savoirs, comment ces savoirs se transforment et se perpétuent, quelles fonctions ils remplissent, qui les met en oeuvre, où et comment ils s’enracinent, pourquoi ils meurent.

Magie de la comparaison. Et autres études d’histoire des religions

Jonathan Z. Smith est l’un des plus remarquables historiens des religions de l’ère contemporaine. En pratiquant un comparatisme inattendu entre des religions très différentes dans le temps et l’espace, cet Américain original a suscité de nouvelles manières de comprendre les mythes et les rites. A ses yeux, la religion sert à décrire des relations que des hommes entretiennent avec des acteurs surhumains dont la culture postule l’existence. En ce sens, il n’existe pas de religion pure et originelle, mais des sociétés qui reprennent à leurs comptes des représentations de mythes qui elles-mêmes en relisent de plus anciennes. Avec cet ouvrage qui reprend six articles majeurs écrits entre 1974 et 2004, le public français a enfin accès direct à Jonathan Z. Smith sur des points décisifs de sa pensée. Un entretien biographique passionnant les ponctue, dans lequel l’auteur évoque notamment le passé et l’avenir de sa discipline.