We want Moshiach now! : understanding the Messianic message in the Jewish Chabad-Lubavitch movement

Då man rör sig i New York eller Jerusalem är det inte ovanligt att man stöter på judiska "missionärer" - ett fenomen som annars är ovanligt inom judendomen - och får ett traktat i sin hand som säger "Moshiach är här" eller "Welcome Moshiach". Det är den ultra-ortodoxa rörelsen Chabad-Lubavitch som har blivit känd för sitt utåtriktade missionsarbete och för att ha proklamerat sin ledare, Rabbi Schneerson som messias. Trots att han har varit död sedan 1994 och man från judiskt håll säger att en messias inte kan dö, lever förväntningarna på Rabbi Schneerson kvar inom rörelsen. Den akademiska forskningen har gjort gällande att denna messiastro, som tar sig ett så aktivt uttryck, är en produkt av den existentiella hopplöshet som lägrade sig över det judiska samfundet i och med Förintelsen, därför att väntan på messias omedelbara ankomst ingav livshopp. Dessutom har forskningen från ett religionssociologiskt perspektiv frågat hur en religiös rörelse överlever en så stor besvikelse som att ens ledare inte uppfyller de profetior som talats ut. Avhandlingen "We Want Moshiach NOW!" ifrågasätter den tidigare forskningen genom att påvisa de starka messianska förväntningar som fanns redan på 1700-talet vid rörelsens tillkomst. Avhandlingen tar upp vilka förväntningar som framkommer i det litterära verket "Tanja", författad av rörelsens grundare, och jämför dem med den moderna litteraturen. I "Tanja" ges även förklaringsmodeller till varför en person som man trodde var messias inte är det. Avhandlingens tes är att forskningen inte har beaktat utsagorna i "Tanja" tillräckligt mycket då man försökt förstå den samtida messiastron och de uttryck den tar.

Issuant views of hell in contemporary Anglo-American theology

This problem of hell is a specific form of the problem of evil that can be expressed in terms of a set of putatively incompatible statements: 1. An omnipotent God could create a world in which all moral agents freely choose life with God. 2. An omnibenevolent God would not create a world with the foreknowledge that some (perhaps a significant proportion) of God’s creatures would end up in hell. 3. An omniscient God would know which people will end up in hell. 4. Some people will end up forever in hell. Since the late twentieth century, a number of British and North American philosophical theologians, inspired by C.S. Lewis, have developed a new approach to answering the problem of hell. Very little work has been done to systematize this category of perspectives on the duration, quality, purpose and finality of hell. Indeed, there is no consensus among scholars as to what such an approach should be called. In this work, however, I call this perspective issuantism. Starting from the works of a wide range of issuantist scholars, I distill what I believe to be the essence of issuantist perspectives on hell: hell is a state that does not result in universal salvation and is characterized by the insistance that both heaven and hell must issue from the love of God, an affirmation of libertarian human freedom and a rejection of retributive interpretations of hell. These sine qua non characteristics form what I have labeled basic issuantism. I proceed to show that basic issuantism by itself does not provide an adequate answer to the problem of hell. The issuantist scholars themselves, however, recognize this weakness and add a wide range of possible supplements to their basic issuantism. Some of these supplemented versions of issuantism succeed in presenting reasonable answers to the problem of hell. One of the key reasons for the development of issuantist views of hell is a perceived failure on the part of conditionalists, universalists and defenders of hell as eternal conscious torment to give adequate answers to the problem of hell. It is my conclusion, however, that with the addition of some of the same supplements, versions of conditionalism and hell as eternal conscious torment can be advanced that succeed just as well in presenting answers to the problem of hell as those advanced by issuantists, thus rendering some of the issuantist critique of non-issuantist perspectives on hell unfounded.