144 resultados para Boisgelin de Cucé, Jean de Dieu Raymond de, 1732-1804.


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L'étude de la représentation de Dieu chez l'enfant à l'aide de la technique du dessin n'est pas nouvelle. Dans une large enquête conduite aux Etats-Unis, Harms (1944) montrait des modifications du contenu des représentations en fonction de l'âge : du conte de fée aux représentations plus réalistes, de l'anthropomorphisme à des représentations plus symboliques ou abstraites. Depuis, d'autres travaux ont repris cette technique avec des enfants européens, montrant des différences suivant que l'enfant a reçu ou non une éducation religieuse (Hanisch, 1996) ou qu'il est garçon ou fille (Klein, 2000). Dans le prolongement de ces travaux, l'enquête présentée cherche à mettre en évidence l'effet de la culture en sortant d'un contexte inspiré par la conception judéo-chrétienne de Dieu. Près de 150 dessins ont été récoltés au Japon dans des écoles bouddhistes et publiques, auprès d'enfants entre sept ans et 14 ans. Trois groupes d'âges ont été constitués : 7-8 ans, 10-11 ans, 13-14 ans. Chaque dessin a été décrit à l'aide d'une quarantaine de traits qui ont permis de définir 17 types. Ces types, ainsi que quelques variables saillantes ont été corrélés avec l'âge, le genre du dessinateur, et l'école suivie. Contrairement aux dessins récoltés en Occident, où presque tous les dessins anthropomorphes présentent des figures masculines, la moitié des filles japonaises ont représenté un dieu féminin. Parallèlement, on constate aussi que l'éducation religieuse (ici le bouddhisme) favorise la production des représentations non anthropomorphiques chez les enfants plus âgés (30% des dessins chez les enfants fréquentant des écoles bouddhistes contre 8% chez ceux fréquentant des écoles publiques). Indépendamment des types qui ont pu être décrits opérationnellement, on constate que certains moyens utilisés pour différencier la représentation de la figure de Dieu d'autres figures sont largement partagés. Les enfants puisent dans un répertoire graphique et symbolique en combinant des motifs, certains typiques du Japon, d'autres propres à l'imagerie occidentale largement popularisée par les médias. Il en ressort que la représentation (picturale) de Dieu n'est pas tant le résultat de la reproduction plus ou moins habile d'un stéréotype traditionnel plus ou moins bien assimilé, mais bien plutôt la tentative de signifier une différence ontologique à l'aide d'une grammaire de signes empruntés à divers systèmes de référence.

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On tentera de montrer, à partir de l'analyse d'un culte dominical survenu dans une communauté (évangélique) charismatique de Genève, comment les témoignages d'individus atteints par la souffrance viennent reconfigurer la compréhension que la communauté ecclésiale se fait d'elle-même et de ses rapports à la divinité. Pour la plupart, ces personnes sont atteintes de maux auxquels les prières de guérison, les impositions des mains ou les onctions d'huile n'ont pu remédier. Parallèlement aux souffrances de ces individus, la communauté traverse une série d'épreuves. De sorte que la présence des uns pousse les autres à s'interroger : « Pourquoi Dieu n'intervient-il pas ? Les aurait-il abandonnés ? Pour quelles raisons nos prières sont-elles inefficaces ? Et s'ils les a abandonnés, nous aurait-il également délaissés ? ». L'analyse des prises de paroles et de la configuration liturgique de la célébration constitue le corps de l'article. Au terme du culte, le déplacement des auditeurs dans l'espace de la salle dit, au propre et au figuré, le rassemblement de le communauté autour de ceux des siens qui souffrent, ainsi que la reconnaissance que cette souffrance participe de celle qui affecte la communauté dans son ensemble. Il y a lieu d'y voir la réponse à un appel formulé par le pasteur et relayé par les témoins. Les témoignages et la prière disent premièrement le lien qui unit une communauté de croyants avec le divin, soit la manière dont elle se reconnaît habitée par la divinité. Il y a une continuité entre les corps - sains, malades ou guéris - des fidèles et les façons qu'a le corps ecclésial de s'envisager et de concevoir ses limites.

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(Résumé du numéro) Que sait-on exactement de Jésus aujourd'hui? Du monde dans lequel il a vécu? De ses rapports avec les différents courants religieux du judaïsme? Quelles sont les sources dont nous disposons? Comment le souvenir de Jésus s'est-il transmis? En réalité, Beaucoup plus que pour tout autre prophète ou maître juif du Ier siècle, et au moins autant que n'importe quel grand personnage de l'Antiquité. Les évangiles eux-mêmes ont été soumis à de nombreuses enquêtes critiques, historiques, archéologiques et linguistiques, comme aucun autre texte de l'Antiquité ! Nous avons demandé aux spécialistes des textes évangéliques et apocryphes, aux historiens de la Palestine du Ier siècle, aux archéologues, de dresser avec nous un bilan de nos connaissances.

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Le Dieu de l'Ancien Testament peut choquer les lecteurs de la Bible : il noie sa création sous le déluge, il exige d'Abraham qu'il sacrifie son fils, il élimine les premiers-nés des Egyptiens la nuit précédant l'exode ou supprime impitoyablement les Israélites qui s'étaient adonnés au culte du veau d'or. Au cours des siècles, nombre de chrétiens ou philosophes ont rejeté tout ou partie de l'Ancien Testament à cause de ces traits divins qui ne concordent pas, loin s'en faut, avec certaines images du Dieu bon et doux du Nouveau Testament. Alors, peut-on aujourd'hui croire ou (re)croire à un Dieu macho, cruel, despotique ou même purificateur ethnique ? Thomas Römer propose de relire les passages litigieux à la lumière des dernières recherches en Ancien Testament. Pour l'auteur, les traits à première vue rébarbatifs que Dieu arbore ici et là veulent préserver la foi de tout ronron dogmatique en lui instillant les visions inattendues d'un Dieu en prise avec la vie réelle de l'humanité. Cet ouvrage est une réédition largement revue et augmentée de l'ancienne version parue 1996. Il accueille un nouveau chapitre sur le Dieu moralisateur et l'homme pécheur.