“No Such Ordinary Gift Left”. La disputa entre sanación carismática y religión institucional en los tratados demonológicos ingleses (S. XVI-XVII)

El presente trabajo se propone analizar la campaña de los demonólogos ingleses que escribieron entre 1584 y 1627 contra los sanadores carismáticos como un episodio específico de las tensiones entre carisma e institución que caracterizaron la historia del cristianismo. Se intentará demostrar que los teólogos reformados pretendieron erradicar a aquellos personajes por el desafío que planteaban a la Iglesia oficial y su ortodoxia teológica, pero también porque amenazaban el rol que estaban construyendo para si en la sociedad. Para devaluar la posición de los sanadores y fortalecer la propia, los miembros de la alta cultura teologal protestante los vincularon con los demonios y el catolicismo, estrategia retórica que a su vez buscaba presentar a las ideas reformadas como la única expresión legítima del cristianismo.

The gift of the ungiven: Jean-Luc Marion’s phenomenology of giveness facing Levinas’ “there is”

Jean-Luc Marion’s phenomenology of giveness constitutes one of the most outstanding attempts to set up a universal theory of the phenomenologically given as a whole within the framework of contemporary philosophical thought. The aim of the present study is to apply the main categories of this phenomenological theory concerning gift to the singular type of phenomenon represented by the pure indeterminate and anonymous being to which Emmanuel Levinas refers by the name of il y a (“there is”) in his early writings (and also subsequently). Therefore, this concerns examining the multiple specific modes of giveness proper to the impersonal “there is” and also its paradoxical relationship both with the donor and with the receiver of such gift in order to show the possibility of a “third way” of phenomenological investigation. This is a way equally distant from the western traditional concept of Being as “stable presence” and from Levinas’ proposal geared to substitute ontology for ethics as “first philosophy”.