Imaginario Erótico Decolonial Kairibeafroxeri

La disertación no define un campo disciplinario, ni una construcción formal, ni una metodología que intente llegar a una verdad racional. Se desobedece la linealidad epistémica occidental y el enfoque en un tema específico. El manuscrito opta por navegar a través de rutas relacionales en conversación desde, con y entre varios saberes y experiencias personales, tribales y comunitarias. Localizamos el andar decolonial en un territorio expandido donde incorporamos una geo-­‐‑política trazada en la continuidad que ofrece la ancestralidad lingüística y cultural entre maya, seminole y loko, esta última conectada a la lengua madre arahuaca que se extiende desde la región amazónica del este de Los Andes, norte de Argentina y Paraguay desde 9000 A.C.

Al hilvanar experiencias y saberes otros, se establecen conexiones y rupturas más cercanas a los que entendimos como cosmos-­‐‑existencia y cosmoconvivencia en los imaginarios indígenas, afro y US latinxs. La disertación no podrá abarcar todas las rutas y encrucijadas que propician la decolonialidad del imaginario erótico kairibe, pero transito caminos sacbes desde donde los trazos de la memoria y la experiencia sanan la opresión colonial y nutren el andar del espíritu por los saberes inscritos en los relatos de creación indígenas y afro caribe, la oralidad de las lenguas maya yucateca y loko, la expresión de varixs creadores decoloniales, y las conversaciones e intercambios sociales con algunos de los miembros del proyecto decolonial.

A partir de la propuesta metodológica de Linda Tuhiwai Smith, en la cual se afirma que las metodologías indígenas son el resultado de la elaboración de un tejido, este manuscrito entrelaza una plataforma crítica, una encrucijada de saberes donde confluyen la variabilidad de los proyectos metodológicos propuesto por Tuhiwai Smith (1999), el pensamiento fronterizo de Gloria Anzaldúa (1987), la corpo-­‐‑política de Frantz Fanon (1987), la poética relacional de Edouard Glissant (1997), las pedagogía sagrada de Jacqui Alexander (2005), el desprendimiento, delinking de Walter D. Mignolo (2007), el poder erótico de Audre Lorde (1986), la transmodernidad de Enrique Dussel (2005) y la geopolítica del pensar propuesta por Catherine Walsh (2007).

Desde esta encrucijada de saberes, la disertación navega el racismo cognitivo eurocentrado, al mismo tiempo que efectúa el desligue epistémico y creativo hacia locaciones otras donde las experiencias y aprendizajes, conectados a las memorias ancestrales de lxs abuelxs, propician la decolonización del imaginario erótico kairibeafroxeri.

Visual Disobedience: The Geopolitics of Experimental Art in Central America, 1990-Present

This dissertation centers on the relationship between art and politics in postwar Central America as materialized in the specific issues of racial and gendered violence that derive from the region's geopolitical location and history. It argues that the decade of the 1990s marks a moment of change in the region's cultural infrastructure, both institutionally and conceptually, in which artists seek a new visual language of experimental art practices to articulate and conceptualize a critical understanding of place, experience and knowledge. It posits that visual and conceptual manifestations of violence in Central American performance, conceptual art and installation extend beyond a critique of the state, and beyond the scope of political parties in perpetuating violent circumstances in these countries. It argues that instead artists use experimental practices in art to locate manifestations of racial violence in an historical system of domination and as a legacy of colonialism still witnessed, lived, and learned by multiple subjectivities in the region. In this postwar period artists move beyond the cold-war rhetoric of the previous decades and instead root the current social and political injustices in what Aníbal Quijano calls the `coloniality of power.' Through an engagement of decolonial methodologies, this dissertation challenges the label "political art" in Central America and offers what I call "visual disobedience" as a response to the coloniality of seeing. I posit that visual colonization is yet another aspect of the coloniality of power and indispensable to projects of decolonization. It offers an analysis of various works to show how visual disobedience responds specifically to racial and gender violence and the equally violent colonization of visuality in Mesoamerica. Such geopolitical critiques through art unmask themes specific to life and identity in contemporary Central America, from indigenous genocide, femicide, transnational gangs, to mass imprisonments and a new wave of social cleansing. I propose that Central American artists--beyond an anti-colonial stance--are engaging in visual disobedience so as to construct decolonial epistemologies in art, through art, and as art as decolonial gestures for healing.