Los guardianes de la tierra: Los indígenas y su relación con el medio ambiente

La conservación de los bosques ha sido denominada "la guerra ambiental más grande de nuestro tiempo". La pérdida irreversible de recursos, la desaparición dé especies vivientes (flora y fauna), el recalentamiento de la atmósfera, son algunas de las consecuencias parangonables solo con el desastre cósmico que supuso la desaparición de los dinosaurios. Así, la lucha por la conservación del medio ambiente sobre todo de los bosques tropicales como la Amazonia, se ha vuelto una conquista que supera las fronteras e intereses nacionales para convertirse en una causa universal: la vida de toda la humanidad está en juego. : Páralos pueblos indígenas el drama es todavía mayor. Han aprendido a convivir con la naturaleza sin extorcionarlá ni destruirla, en una simbiosis tan completa y misteriosa, que no pueden desaparecer las selvas y los bosques sin que también desaparezcan las culturas que cobijan, y viceversa. Ello ha dado pie para que se pueda afirmar: defiende los indígenas, salva los bosques. Por eso, la causa indígena tiene tanto que ver con el problema ambiental y ecológico y por ello también, la civilización urbana, esa gran depredadora, extractivisma y de consumo, debe urgentemente considerar la actitud indígena para con la naturaleza si quiere encontrar un camino viable para asegurar su propio futuro.

La danza Yu´pa: Una interpretación antropológica

Un libro sobre danzas yu'pa es un buen motivo para reflexionar sobre la etnografía de las acciones simbólicas, que siempre parece titubeante. La observación registra formas, colores, gestos, movimientos, sonidos, escenas... Pero sólo se perciben sus significados con los ojos de la interpretación. Una operación que parece siempre arriesgada y en cierto modo intrusiva, como si rasgar el velo de Maya que los oculta fuera una profanación. Y sin embargo, la observación es indispensable. Un camino necesario para una comprensión nunca completa. Una actividad que en todo caso confirma la presencia del investigador en la escena, aunque en realidad se sitúa ante ella, fuera de ella. Sin duda, la etnografía de las acciones simbólicas son la mejor muestra de que la percepción etnográfica implica (gracias a la presencia del investigador) una captación de ambiente por inmersión y no simplemente un mero registro sonoro y visual.

Los shuar y el cristianismo

Este cuaderno pude parecer bastante heterogéneo. Al comienzo de cada una de las tres partes se ilustrará brevemente el contenido y la finalidad respectiva. Pero la idea central es clara. En el momento actual en que se está asistiendo a un verdadero resurgir del pueblo shuar, el dato cristíano no es una de los tantos fomentos existentes, sino la fuerza motora que despierta y arrastra muchas otras energías. La iglesia local, que está surgiendo, no es uno yuxtaposición, sino el aglutinante de un grupo que quiere hacerse cargo de su propio destino. Para dar una idea del camino que se ha recorrido, basta tener en cuenta que, hoy por hoy, las asambleas litúrgicas y los actos del culto constituyen los únicos momentos en que las comunidades shuar han recuperado íntegramente el uso de su idioma y han vuelto a alimentarse con los valores que encierran sus mitos y sus cantos tradicionales.

Arutam: Mitología Shuar

Los shuar creen que Anútan vive en las grandes peñas de donde caen las aguas impetuosas de las cascadas sagradas. La gran masa de agua de una cascada, al caer, abre en la peña sotostante un profundo pozo. Se cree que ese pozo es la puerta de salida de Arúntam, que toma los ríos como su camino real. Al fondo del pozo hay una gran puerta, que introduce en la casa de Arútam, en todo parecida a una casa jea de los shuar. Allá tiene sus riquezas, sus animales, sus campos y todos sus valientes, llamados también Anútam. Entre ellos se cuentan sobre todo las almas de los shuar fallecidos.