Los guardianes de la tierra: Los indígenas y su relación con el medio ambiente

La conservación de los bosques ha sido denominada "la guerra ambiental más grande de nuestro tiempo". La pérdida irreversible de recursos, la desaparición dé especies vivientes (flora y fauna), el recalentamiento de la atmósfera, son algunas de las consecuencias parangonables solo con el desastre cósmico que supuso la desaparición de los dinosaurios. Así, la lucha por la conservación del medio ambiente sobre todo de los bosques tropicales como la Amazonia, se ha vuelto una conquista que supera las fronteras e intereses nacionales para convertirse en una causa universal: la vida de toda la humanidad está en juego. : Páralos pueblos indígenas el drama es todavía mayor. Han aprendido a convivir con la naturaleza sin extorcionarlá ni destruirla, en una simbiosis tan completa y misteriosa, que no pueden desaparecer las selvas y los bosques sin que también desaparezcan las culturas que cobijan, y viceversa. Ello ha dado pie para que se pueda afirmar: defiende los indígenas, salva los bosques. Por eso, la causa indígena tiene tanto que ver con el problema ambiental y ecológico y por ello también, la civilización urbana, esa gran depredadora, extractivisma y de consumo, debe urgentemente considerar la actitud indígena para con la naturaleza si quiere encontrar un camino viable para asegurar su propio futuro.

Indios, Tierra y Cultura

Los trabajos reunidos en este libro pretenden ser una aproximación, más que un estudio exhaustivo, a algunos aspectos que nos parecen relevantes en el conocimiento, así sea parcial, de un grupo humano. El primer trabajo es un acercamiento, a partir de la estructura agraria, de lo que ha sido el esfuerzo del indígena de Chimborazo por acceder a la tierra. Algunos aspectos han sido tratados con un poco más de profundidad otros solo han sido señalados esperando ser retomados en otra ocasión incluyendo elementos tan importantes como lo subjetivo y la constitución de símbolos, en especial aquellos que guardan especial relación con las luchas por la tierra. El segundo es un estudio aproximativo al sistema de creencias de los indígenas de Chimborazo. Más que un análisis antropológico, el artículo quiere clasificar o contextualizar algunas narraciones e informaciones brindadas por indígenas de esta provincia y, mediante un acercamiento a algunos autores, tratar de impugnar ciertas ideas que, como estereotipos, se manejan muy ligeramente en el momento de valorar cierto tipo de manifestaciones culturales.

Mitos de la selva y del desmonte: Shakaim

También este trabajo que entrego ahora a la imprenta no es perfecto y acabado en todos los detalles. Faltan los anent a Shakaim y una revisión cuidadosa de la grafía shuar. De todas maneras y a pesar de estas imperfecciones, prefiero que salga, para estimular la colaboración de los especialistas en la recolección e interpretación de datos de la cultura shuar. Shakáim, como lo afirman todos los ancianos shuar, es el mismo Etsa, Así llaman a Etsa cuando actúa en asuntos de agricultura y de vida familiar. La palabra Shakáim está compuesta de la onomatopeya '"shaká" que es el ruido que hace un fuerte chaparrón y de la palabra "yumi" que significa lluvia. Shakáim, por lo tanto, significa chaparrón, huracán. El chaparrón fecundiza la tierra y el huracán tumba los árboles gigantescos. Están relacionadas con este_nombre sea las relaciones matrimoniales, sea los trabajos de roce y tumbe. El misino mito habla de la llegada de Shakáim con el semblante de lluvia a la casa de Chuánk para sembrar las palmeras que proporcionan las hojas para el techo de la vivienda. Shakáim es el complemento de Nunkui. La figura de Nunkui es femenina porque se inspira en la tierra fecunda. La figura de Shakáim es masculina porque se inspira en la lluvia fecundizadora. Nunkui y Shakáim son el arquetipo de la pareja shuar. Si Nunkui enseña el trabajo a las mujeres, Shakáim enseña a los hombres. Shakáim ordena a los hombres los trabajos de roce y tala de la selva, la siembra del maíz al voléo, la construcción de la vivienda y la confección del vestido.

Estudio de factibilidad para la creación de una Empresa Agroindustrial de maíz y comercialización de sus productos en la ciudad de Quito

Desde antes de la conquista el maíz era el principal producto alimenticio del hombre y de los animales en los pueblos americanos, el 15 de noviembre de 1492 dos mensajeros de Colón, al regresar de una exploración a Cuba, declararon haber visto "una clase de grano, que llaman maíz, de buen sabor cocinado, seco y en harina". El maíz se fue encontrando luego sucesivamente en toda América, desde Chile hasta Canadá. Aunque los conquistadores no llegaron a darse cuenta de ello, este grano dorado nativo de América era de mayor importancia para el mundo que todo el oro y la plata de México y el Perú. Actualmente no hay ningún país en el América Latina que no siembre maíz. En las tierras bajas del trópico se pueden producir varias cosechas al año; en otras regiones se da una, por lo general. El maíz constituye, con los frijoles, el alimento fundamental en los países americanos, en Estados Unidos lo llaman corn y se produce en escala gigantesca. Se estima que si la cosecha anual de dicho país se colocara en camiones de tamaño corriente, formarían una fila o procesión que daría la vuelta a la tierra cinco o seis veces. Las plantaciones de maíz cubren más de la décima parte de las tierras laborales de los E.U.A., los principales países productores son: China, la U.R.S.S., Brasil, México, Francia, Yugoslavia, Rumania, Italia, Rep. Sudáfrica y Argentina. El maíz pertenece a la familia de las gramíneas.