La correspondance entre Albert Camus et Michel Vinver: entre dramaturgie et engagement (RE)lire Albert Camus. Études interdisciplinaires

Cette communication propose une approche du thème de l'engagement chez Camus à partir de la correspondance que l'écrivain a échangée avec le dramaturge Michel Vinaver dans les années de l'après-guerre. Ces lettres révèlent une relation à la fois amicale et ouverte, entre un écrivain déjà célèbre et un jeune homme qui sait seulement qu'il veut, lui aussi, devenir écrivain. Elles montrent aussi les divergences entre les deux écrivains sur le thème de l'engagement qui, à la fois littéraires et politiques, se situent notamment sur le territoire de l'écriture théâtrale face à la fonction politique et sociale de cet art.

Albert Camus and Damien Hirst: Always looking on the absurd side of life

The aim of this text is to consider the notions of life and art, revealed in Camus’s texts, mainly The Myth of Sisyphus (published in French in 1942) and The Rebel (1951), and extrapolate them to the present state of contemporary art by analysing a few artworks by Damien Hirst, the richest living artist, a modern Sisyphus in the self-awareness he manifests towards the incongruity of his work. Always looking on the absurd side of life dwells on the inevitability of life and art, accepting the fact, according to Camus’s words, that: the impossible remains impossible. Instead of denying the meaningless and finding some form of redemption, both French writer and British artist have embraced this potential and have used the absurd as a form of conveying meaning to their art. Hirst’s artworks that will be referred in this text include the series: The Physical Impossibility of Death in the Mind of Someone Living (1991); Mother and Child Divided (1993); For the Love of God (2007) and For Heaven’s Sake (2008).

(Re)lire Albert Camus - Préface

De La Mort heureuse à Le Premier homme, Camus est l’homme de lettres français dont l’œuvre n’a cessé, d’un siècle à l’autre, d’interpeller et de séduire ses lecteurs dans le monde entier. Cette universalité est due, n’en doutons pas, à une perception acérée de la condition humaine née de l’expérience de la vie, tant de ses joies que de ses misères ; expérience qui se reflète dans un art qui, s’adressant à notre conscience individuelle et collective, nous invite à réfléchir au simple fait d’exister et à nous interroger sur notre place dans l’univers. Aujourd’hui, cent ans après sa naissance, quelle place occupe l’œuvre littéraire de Camus dans la littérature d’expression française et étrangère ? Quel est le bilan littéraire de l’œuvre de Camus ? Quelle est la pertinence et l’actualité de sa pensée en ce début de XXIe siècle ? Simples questions autour desquelles se sont réunis, en novembre 2013, à l’Université d’Évora (Portugal), des chercheurs intéressés par les études camusiennes, lors du Congrès International – Centenaire Albert Camus – Lectures interdisciplinaires ; congrès qui est à l’origine de ce volume. Le centenaire de la naissance d’Albert Camus a donné lieu à de nombreuses manifestations – expositions, débats, colloques, publications – qui toutes témoignent de l’actualité de l’œuvre et de la pensée d’un écrivain, philosophe, homme de théâtre et journaliste qui ont indéniablement marqué le paysage intellectuel mondial de l’après-guerre. Admiré par les uns, critiqué voire même répudié par d’autres – tant de son vivant qu’après sa mort – de par ses idées politiques et ses manifestations de solidarité envers les Français d’Algérie, et plus timidement, envers la population autochtone – Albert Camus est, de fait, l’homme politique que l’on réfère naturellement lorsqu’on aborde la situation politique actuelle en Algérie, mais aussi mondiale, notamment quand il s’agit de radicalismes politico-religieux, sources d’attentats et de nombreuses victimes civiles.

"L'engagement libertaire d'Albert Camus et la pensée de Midi", in (Re)Lire Albert Camus, Paris, Éditions Minuit, 2016

Estuda-se o pensamento político de Albert Camus a partir do seu ensaísmo e dalgumas referências à sua novelística.

De la relation coloniale dans "Le Renégat ou un esprit confus"

Dans cette lecture de "Le Renégat ou un esprit confus " on montrera que la véhémence du conflit franco-arabe subjugue cette œuvre camusienne, que la métaphore du désert, comme le lieu de régénération, y symbolise la violence du colonialisme. A travers la mésaventure du missionnaire qui désire asservir et coloniser les «sauvages», Camus affirme, ironiquement, sa critique face à la démission politique française et à l’échec de sa « mission civilisatrice ». Parallèlement, Camus révèle aussi son pessimisme quant à la possibilité de communication entre deux cultures qui, dans un même espace socio-politique, défendent des systèmes de valeurs irréductibles. On montrera que « Le Renégat » expose une perception manichéenne qui supprime toute relation entre les cultures chrétiennes et païennes et, de surcroit, entre colonisateur et colonisé. Cette lecture cherchera aussi à établir un parallèle entre «l'esprit confus » et ce Camus qui, bien qu’étant conscient de son impuissance face au conflit, ne peut concevoir des points de vue différents des siens sur le problème algérien, ni même établir une critique franchement directe au colonialisme français.

L’homme face à la mort dans La Peste et As Intermitências da Morte

Nous nous proposons d’esquisser une réflexion comparative axée sur le thème de la mort, à partir de l’analyse de La Peste (1947) d’Albert Camus et As Intermitências da Morte (2005) de José Saramago. Dès lors, ces deux romans présentent au lecteur deux expériences littéraires de la mort, apparemment différentes mais, en réalité, axées sur une même interrogation de l’Homme, celle de la mort. Notre hypothèse de lecture vise donc à analyser comment cette réflexion sur la mort se développe dans les deux romans, à partir de la peste et des intermittences de la mort.