Derecho natural y ciencia jurídica : consideraciones sobre la ciencia del derecho como ciencia práctica

Resumen: En el trabajo se aborda la vexata quaestio de la cientificidad de la ciencia jurídica, a la que se le impugna la pretensión de ser científica y, a la vez, práctica. Se estudian las impugnaciones realizadas en ese sentido por Claude Lévi-Strauss y Hans Albert, así como los intentos de algunos filósofos del derecho analíticos de superarla a través del análisis lógico del lenguaje jurídico. Se analizan después los cuestionamientos efectuados por algunos representantes de la filosofía hermenéutica, que critican los ensayos analíticos y proponen una concepción interpretativa de la ciencia jurídica. Luego de esta exposición, el A. evalúa las aportaciones analíticas y hermenéuticas, poniendo de relieve sus fortalezas y sus falencias a la hora de establecer el estatuto científico de la ciencia jurídica, para pasar finalmente a proponer una concepción de la ciencia del derecho heredera de la tradición de la filosofía práctica de cuño aristotélico. En este punto, el A. desarrolla —con base en el pensamiento de Tomás de Aquino— una concepción analógica del conocimiento científico y explica de qué modo es posible aplicarla a un saber acerca del derecho que resulte, a la vez, científico y práctico. Finalmente, desenvuelve la necesidad epistémica de una apertura del conocimiento de la ciencia jurídica a los primeros principios prácticos, que la vincula constitutivamente a la doctrina de la ley natural, así como al nivel máximamente determinado de la prudencia jurídica.

Sources of contention and the emerging reality concerning Qohelet's Carpe Diem advice

Abstract: When Qohelet declares “there is nothing new under the sun,” his own words are no exception. It has been known for a century now that not all of Qohelet’s material is original to his own genius, and the idea that Qohelet is directly dependent on a literary source(s) is standard fare. The hallmark example continues to be Siduri the alewife’s advice to Gilgamesh which displays remarkable correspondence with Ecclesiastes 9: 7-9. However, what may have been construed as an instance of clear literary dependency a century ago cannot be maintained in light of the data that continues to emerge from the ancient Near East. New sources have risen that contend with the Gilgamesh Epic, and there has yet to emerge a definitive victor. This paper calls into question the very idea that Qohelet was directly dependent on a literary precursor and joins with a few select voices both past and present in suggesting an alternate interpretation of the data.