O outro e a transcendência : na parábola do Bom Samaritano (Lc 10, 25-37)

Resumen: Neste estudo, procuramos definir o sentido da corporeidade em Entralgo, relacionando-o com o pensamento de Lévinas. Segundo Entralgo, o corpo humano era um microcosmos integrado num cosmos. Assim, o corpo é i único objecto do Universo, do qual temos um duplo conhecimento não de fora, como também temos a sua percepção a partir de dentro. Porém, segundo Lévinas, a corporeidade é a expressão do Rosto do Outro, referindo- se como uma prefiguração do Outro, que tem o seu epílogo na parábola do Bom Samaritano. Há, na verdade, uma relação de aproximação antropológica entre o sentido do corpo como forma de manifestar o Outro. Em ti e por ti, tu eras uma pessoa, mas sendo tu uma pessoa, podendo e devendo Eu ver-te e tratar-te como tal pessoa. Os dois pensadores apresentam uma referência em relação à pessoas. Segundo Lévinas a pessoa será responsabilidade.

El otro en la perspectiva de Heidegger y Lévinas

Resumen: La cuestión del otro entra en escena en la modernidad. Heidegger y Lévinas se interrogan en relación al otro. Son dos posiciones debido a que parte de experiencias diferentes. Heidegger toma como punto de partida a los griegos y plantea el “olvido del ser”. Para Lévinas el origen está en la tradición rabínica y plantea “el olvido del otro”. Para el filósofo alemán el otro es la mismidad y por eso el hombre es un ser-con-otro. Para Lévinas el otro es la diferencia y desde esa diferencia interroga, se hace epifanía.

Hacia una ética de la responsabilidad: Derrida y el otro “por venir” en Lévinas

Resumen: La tesis del trabajo es que la deconstrucción entraña en sí misma una actitud ética, y que ésta radica intrínsecamente en su apertura al otro y en la responsabilidad frente a ese otro. Para ello, se intenta en primer lugar una elucidación del concepto, caracterizándola como un protocolo de lectura compuesto de dos fases: des-sedimentación y reinscripción, siendo este último momento el que la identifica como una lectura singular y no universalizable. Posteriormente, a través de las nociones de “sujeto” y “alteridad del texto”, se muestra cómo las bases de la ética deconstructiva giran en torno a las nociones de “yo” y “otro”, conceptos que Derrida, como se demuestra, toma de Lévinas. La instancia ética es la apertura al otro, que se verifica por la responsabilidad que supone concebir al otro como aquello incapaz de apropiación. Dicha responsabilidad configura la aporía ética de lo general-particular, al concebirse como la posibilidad imposible de una opción general que es al mismo tiempo una decisión personal o singular, o, en otros términos, la indecidibilidad entre la norma general y la decisión concreta, que es a su vez la tensión entre “justicia”, “hospitalidad” y “negociación”. Lo anterior demuestra que el acto ético (o acto deconstructivo) tiene la misma estructura de la différance, imbricada siempre en la iteración del significante.

Teología, 1979, Tomo XVI nº 033 (número completo)

Pensar la utopía / Eduardo Briancesco -- El “Confesionario breve” de Fr. Alonso de Molina (1565). Un ejemplo para el estudio de la disciplina penitencial en el Nuevo Mundo / Guillermo Durán -- Diaconado permanente: evaluación de un encuentro y algunas reflexiones teológicas / Luciano Bertelli -- ¿La filosofía amor a la sabiduría o sabiduría del amor? Diálogo con Emmanuel Levinas / Pablo Sudar -- Puebla: Evangelización de la cultura / Lucio Gera -- Notas bibliográficas -- Libros recibidos

Límite teológico y finitud fenomenológica en Tomás de Aquino

Las múltiples interpretaciones y confrontaciones del pensamiento tomasiano con la fenomenología no datan de hoy. Prueba de ello, si la hay, es que la actualidad del tomismo nunca ha dejado de ocupar a los mismos fenomenólogos. Los ejemplos son múltiples, y aun genealógicos, de manera que puede establecerse una verdadera tradición, e incluso filiación, del desarrollo de la fenomenología en Tomás de Aquino. Por lo tanto, como fenomenólogo y como medievalista según un camino hoy ampliamente establecido, intentaremos por nuestra parte sólo señalar, pero de manera radical, aquello que para nosotros constituye “la cosa misma” de toda la tentativa tomasiana con respecto a nuestra modernidad: un verdadero pensamiento del “límite” entendido aquí como finitud filosófica, releída también a la luz de la teología.