"The Emperor of the Moon" (1687) d'Aphra Behn : contribution dramatique au débat scientifique et littéraire sur la pluralité des mondes

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Le développement de la « nouvelle astronomie » ou « nouvelle philosophie » dès la fin du XVI e siècle en Europe provoque un essor formidable de la littérature du voyage cosmique dès les années 1630, notamment en Angleterre où l'opposition théologique ne se manifeste pas aussi violemment que sur le continent. La littérature du voyage cosmique n'a certes pas attendu le XVII e siècle pour faire son apparition. Il suffit de se tourner vers l'Antiquité et de lire, par exemple, L'Histoire vraie de Lucien de Samosate, 2 le Somnium Scipionis de Cicéron ou encore le De Facie in orbe lunare de Plutarque, pour se convaincre que l'idée de voyager dans l'espace fascinait déjà l'humanité. L'apport du XVII e siècle ne concerne donc pas tant la thématique que le mode narratif du récit de voyage cosmique. Jusque-là le voyage dans l'espace relevait entièrement du mode merveilleux. 3 Or l'invention du télescope permet de vérifier visuellement un certain nombre d'hypothèses concernant entre autres la géographie physique de la lune, ou sélénographie : la surface du satellite le plus proche de la Terre n'est pas lisse et brillante mais irrégulière comme celle de la planète bleue, composée de cratères, de montagnes et de vallées, voire, comme l'affirme Galilée dans un premier temps, de mers et de lacs. Ces observations scientifiques, consignées dans le Sidereus Nuncius (1610) de Galilée font immédiatement germer deux idées aussi enthousiasmantes qu'angoissantes qui vont alimenter le débat scientifique et littéraire pendant tout le XVII e siècle et au-delà : la possibilité que la lune soit habitée et même si cela reste encore techniquement irréalisable, que l'on puisse s'y rendre. L'invention du télescope fait glisser un certain nombre d'hypothèses logiques vers le domaine du sensible, du réel. Galilée prouve ce que Plutarque et d'autres philosophes classiques n'avaient fait que supposer. Ce glissement qui s'opère au niveau scientifique se répercute dans les récits de voyages cosmiques par un glissement au niveau du mode narratif car ils ne relèvent plus exclusivement du mode merveilleux mais se teintent progressivement de réalisme. Si l'on en croit la formule de Miriam Allen Deford, les premiers jalons de la science-fiction sont posés : « Science-fiction deals with improbable possibilities, fantasy with plausible impossibilities. » ("Foreword"). Le XVII e siècle se caractérise en tout cas par une interpénétration des domaines scientifique et littéraire et leur émulation 1 Ce texte a fait l'objet d'une présentation orale dans l'atelier "Récit de voyage" présidé par Jean Viviès et Jan Borm lors du 45 e congrès annuel de la Société des Anglicistes de l'Enseignement Supérieur en mai 2005. Les réflexions exposées ici ont suscité depuis des prolongements : voir Florence March, « Farce, satire et science dans The Emperor of the Moon (1687) d'Aphra Behn. » 2 Une traduction anglaise de ses voyages lunaires, A True Story, fut publiée en 1634. 3 Dans sa magistrale Introduction à la littérature fantastique, Tzvetan Todorov définit le merveilleux comme un système autonome, fondé sur une perception collective et non problématique du surnaturel. Ainsi, un récit merveilleux intègre des éléments surnaturels de la manière la plus naturelle qui soit. Le contrat de fiction qui régit tacitement les relations du narrateur et de son lecteur fait fi de ce paradoxe, requérant l'adhésion sans réserve du lecteur.