Of Marx and Makers: an Historical Perspective on Generative Justice

In Marxist frameworks “distributive justice” depends on extracting value through a centralized state. Many new social movements—peer to peer economy, maker activism, community agriculture, queer ecology, etc.—take the opposite approach, keeping value in its unalienated form and allowing it to freely circulate from the bottom up. Unlike Marxism, there is no general theory for bottom-up, unalienated value circulation. This paper examines the concept of “generative justice” through an historical contrast between Marx’s writings and the indigenous cultures that he drew upon. Marx erroneously concluded that while indigenous cultures had unalienated forms of production, only centralized value extraction could allow the productivity needed for a high quality of life. To the contrary, indigenous cultures now provide a robust model for the “gift economy” that underpins open source technological production, agroecology, and restorative approaches to civil rights. Expanding Marx’s concept of unalienated labor value to include unalienated ecological (nonhuman) value, as well as the domain of freedom in speech, sexual orientation, spirituality and other forms of “expressive” value, we arrive at an historically informed perspective for generative justice. 

En términos marxistas, la "justicia distributiva" depende de la extracción de valor a través de un estado centralizado. Muchos de los nuevos movimientos sociales centrados en la economía peer to peer, el activismo fabricante, la agricultura comunitaria, ecología queer, etc., toman el camino contrario: mantener el valor en su forma alienada permitiendo que circule libremente desde abajo hacia arriba. A diferencia del marxismo, no existe una teoría general de abajo hacia arriba sobre la circulación del valor no alienado. Este artículo examina el concepto de "justicia generativa" a través de un contraste histórico entre los escritos de Marx y las culturas indígenas en que se basó. Marx llegó a la conclusión errónea de que, mientras que las culturas indígenas tenían formas enajenadas de producción, sólo el valor de la extracción centralizada podría permitir la productividad necesaria para una alta calidad de vida. Sin embargo, las culturas indígenas ahora proporcionan un modelo sólido para la "economía del don" que sustenta la producción tecnológica de código abierto, la agroecología y las aproximaciones de restitución de los derechos civiles. Ampliando el concepto del valor del trabajo no alienado de Marx para incluir el valor no alienado ecológico (no humano), así como el dominio de la libertad de expresión, la orientación sexual, la espiritualidad y otras formas de valor "expresiva", llegamos a una definición de la justicia generativa.For the English abstract, please select "English" in the language settings on the right column. 

Em termos marxistas, uma “justiça distributiva” pressuporia extrair valor através de um estado centralizado. Muitos dos novos movimentos sociais (economia peer-to-peer, ativismo fabricante, agricultura comunitária, ecologia queer, etc.) tomam um caminho inverso: mantêm o valor em sua forma não alienada, permitindo que circule livremente de “baixo” para “cima”. Diferente do Marxismo, não existe uma teoria geral para a circulação de valor inalienado de baixo para cima. Este artigo examina o conceito de “justiça generativa” através de um contraste histórico entre os escritos de Marx e as culturas indígenas a que ele recorreu. Marx concluiu erroneamente que, enquanto as culturas indígenas tivessem formas não alienadas de produção, somente a extração de valor centralizada poderia permitir a produtividade necessária para uma alta qualidade de vida. Ao contrário, culturas indígenas agora  fornecem um modelo robusto para a “economia do dom”, que sustenta modalidades como a produção tecnológica de código aberto, a agroecologia e as abordagens restauradoras de direitos civis. Expandindo o conceito marxista de “valor do trabalho alienado” (para incluir o valor ecológico inalienado não-humano, bem como o domínio da liberdade de expressão, orientação sexual, espiritualidade e outras formas de valor “expressivas”), chegamos a uma perspectiva historicamente informada para uma justiça generativa.