Salomé et Jean Baptiste. Réinvestissements symboliques et récritures d'un mythe dans la littérature et dans l'art (1870-1914)

La publication de nombreuses œuvres, à la fois littéraires et picturales, entre 1870 et 1914, inspirées par l’épisode biblique du meurtre de Jean Baptiste par Salomé, s’inscrit dans une crise qui touche à cette époque, en Europe, aussi bien le sujet que la notion de représentation. Le mythe de Salomé permet de poursuivre une réflexion de nature littéraire, historique et esthétique concernant le processus d’autonomisation de l’art. À partir des sources bibliques et antiques, dans lesquelles Salomé et Jean Baptiste incarnent respectivement le monde païen en conflit avec le monde chrétien, ces deux personnages font graduellement leur entrée dans l’univers de la fiction. Ils sont au cœur de la transition d’une lecture transcendante — reliée particulièrement à la tradition catholique — de l’épisode tragique qui les unit, à une lecture immanente qui en fait deux instances purement esthétiques. La danseuse et le dernier des prophètes émergent dans la littérature et dans l’art occidentaux comme deux pôles symboliques, liés l’un à l’autre par différents types de relation, susceptibles d’être librement réinvestis par de nouvelles significations et à l’écart des conventions. Si, dans la première partie du XIXe siècle, Salomé et Jean Baptiste sont encore liés à leur sens orthodoxe, au tournant du siècle ils finissent par s’autonomiser de l’Écriture et donnent lieu à de multiples récritures et à des adaptations inattendues. Celles-ci ressortissent alors moins du blasphème à proprement parler que d’un témoignage emblématique d’une transformation du rapport que l’artiste entretient avec son œuvre. Celui-ci, en s’identifiant avec le prophète décollé, se mesure à l’œuvre d’art, qui est incarnée par Salomé. La relation entre Salomé et Jean Baptiste, dans ces diverses représentations, exprime et reflète le moment où art et littérature se reconnaissent comme fictions.

The publication, between 1870 and 1914, of numerous literary and pictorial works inspired by the Biblical story of the murder of John the Baptist by Salomé reflects a wider crisis that affected both the subject and the concept of representation at that time in Europe. The myth of Salomé permits us to pursue a literary, historical and aesthetic reflection concerning the progressive autonomy of art. From Biblical and ancient sources, in which Salome and John the Baptist respectively embodied the pagan world and its conflicting relationship with the Christian world, these two characters gradually entered the world of fiction. They are indeed at the heart of a transition from a transcendent reading – especially related to the Catholic tradition – to an immanent reading of the tragic episode that unites them, which turns them into two purely aesthetic objects. The dancer and the last of the prophets thus emerge in Western literature and art as two symbolic extremes, which can be linked to each other by different kinds of relationships, which can have new changeable meanings, and which are far away from all convention. If, in the first part of the nineteenth century, Salome and John the Baptist are still bound to their orthodox interpretation, at the turn of the century they eventually gain independence from the Scriptures, and this gives rise to multiple rewritings and unexpected adaptations. These adaptations, however, prove less blasphemous, as they symbolically provide the proof of the very transformation of the relationship between the artist and their work. The artist, who identifies himself with the prophet, is measured with his artwork, represented by Salome. The relationship between Salome and John the Baptist, throughout the various representations, thus expresses and reflects the very moment when art and literature began to think themselves as fiction.