“Mi delirio sobre el Chimborazo”: anuncios y fundación (Dossier: Bicentenario, rastros y revelaciones de la Independencia)

El autor reflexiona sobre el poema escrito por Bolívar en 1823. Plantea que, ante la sobrecogedora belleza del volcán, y enfrentado a un destino complejo y caótico, el héroe revive eternos temores. Serrano lo asimila al Cristo del sermón de la montaña, cuando pretende reencontrarse con los elementos, reinsertarse en el mundo que está redefiniéndose en los campos de batalla. En la cima del Chimborazo, Bolívar dialoga con el tiempo, voz en la que el autor destaca las resonancias bíblicas. Resalta que el héroe, perturbado por los acontecimientos políticos, está poseído por una “pasión violenta”, por un proyecto político que deviene en obsesión: la idea de construir una gran nación liberada. Serrano concibe a la voz del Viejo como la representante de un orden mítico que pervive (el guardián del mundo mineral y espiritual), que interpela a un sujeto que, otra vez como el Cristo, duda. El final abierto del texto, para el autor, sugiere que solo en el sueño o el delirio es posible reconocer nuestra condición de “míseros mortales”.

The author studies the poem written by Bolívar in 1823. He claims that upon the overwhelming beauty of the volcano and in face of a complex and chaotic fate, the hero is submitted to timeless fears. His attempt to bond with earth’s elements and set himself anew in a world being redefined in battlefields, makes Serrano draw parallels with Christ’s Sermon on the Mount. Other biblical analogies are related to the voice of time, whom Bolívar speaks to on the Chimborazo’s summit. Serrano points out that the hero, disturbed by political events, is possessed by a “violent passion”, a political project that turns into the obsession of forging the greatness of a free nation. Serrano conceives the Elder’s voice (used in the poem to name time) as representing a perpetual mythical order (custodian of mineral and spiritual worlds) that questions the one who doubts, again, just as Christ does. The author believes the poem’s open ending suggests that it is only in dreams or delusion where we can acknowledge our condition of “miserable mortals”.