Crítica del pensamiento simbólico. La destrucción necesaria del mito

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El mito es la representación simbólica de la más alta expresión de la vida y su naturaleza. En él, el espacio se figura infinito y el tiempo eterno en la repetición de la máscara y del ritual. De esta forma, todo lo que pertenece a lo mítico tiene que darse necesariamente en una imagen y un significado, es decir, debe reconocerse en unos gestos o unas acciones y tener un sentido. Sin embargo, lo que hay de realidad en la naturaleza, y de existencia en la vida, se resiste a cualquier forma de abstracción y metáfora o, lo que es igual, a la figuración de las ideas y los deseos, y permanece en su ser primero de inmovilidad y silencio, anterior a los rostros y los nombres, cuando las miradas y las palabras coincidían exactamente con los límites y términos del mundo. Pero es en estos extremos que se plantea el problema de las relaciones entre la mirada y el pensamiento de una manera muy distinta, no como el acuerdo inventado entre las imágenes y sus significados o la idea de que a las formas les corresponden unos contenidos, sino como algo opuesto a la imaginación y a la ciencia, es decir, la inmovilidad y su conciencia, no como la imagen detenida o el último gesto de la máscara, sino como la forma visible de la ausencia y del silencio. Porque del espacio que deja la ausencia, el pensamiento obtiene bien la imagen del objeto ausente o bien la inmovilidad en el lugar que había sido de la cosa. Lo que supone, en el primer caso, un conocimiento abstracto de la vida y su naturaleza a partir de la idea simbólica y forma metafórica del cuerpo y, en el segundo, un conocimiento de lo absoluto a partir de las formas metafísicas que definen la realidad y existencia del mundo.