996 resultados para Muslim world


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Students’ knowledge and perceptions of Islam and the Arab and Muslim world were assessed at three schools to evaluate the effectiveness of the current pedagogy and curriculum. Results show that students have little knowledge of the subject, say that they get most of their information from their teachers, have fairly positive perceptions of Islam and the Arab and Muslim world, and have suggestions to improve the curriculum.

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How do we engage with the pressing challenges of xenophobia, radicalism and security in the age of the "war on terror"? The widely felt sense of insecurity in the West is shared by Muslims both within and outside Western societies. Growing Islamic militancy and resulting increased security measures by Western powers have contributed to a pervasive sense among Muslims of being under attack (both physically and culturally). Islam and Political Violence brings together the current debate on the uneasy and potentially mutually destructive relationship between the Muslim world and the West and argues we are on a dangerous trajectory, strengthening dichotomous notions of the divide between the West and the Muslim world.

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How do we engage with the pressing challenges of xenophobia, radicalism and security in the age of the "war on terror"? The widely felt sense of insecurity in the West is shared by Muslims both within and outside Western societies. Growing Islamic militancy and resulting increased security measures by Western powers have contributed to a pervasive sense among Muslims of being under attack (both physically and culturally). Islam and Political Violence brings together the current debate on the uneasy and potentially mutually destructive relationship between the Muslim world and the West and argues we are on a dangerous trajectory, strengthening dichotomous notions of the divide between the West and the Muslim world.

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 The question of whether Islam and Muslims belong in the West has been the subject of considerable political “debate” well before the events of 9/11. Indeed, subsequent events, though different but connected, have unfolded on the international scene as the “War on Terror”. This question has undoubtedly attracted public attention and the answers are more polarised nowadays as we live in the highly mediatised shadow of Al-Qa’eda and its more violent incarnation, the Islamic State (IS). Indeed, the clash of civilisation thesis advanced by Samuel Huntington had at its core a philosophical and practical assumption that Islam and the West are on a collision course because of their divergent cultural and value systems. In other words the cultural fault line that divides the Muslim world from the West is not only about democracy but also about ethics and values. The excessive securitisation of Islam and its public construction as “alien”, “foreign”, “threatening” and altogether “incompatible” with Western democratic values adds weight to the self-fulfilling prophecy that sees nothing but violent clashes in history that stretch from the Crusades to the War on Terror.

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This article aims to propose a chronological subdivision in the history of African communication. African communication today is one of the most important axes for implementing development strategies, sustaining education, health, and schooling programmes, and so on. However, many of these programmes fail due to a lack of or ineffective communication between international organisations, local elite and lay people. The reasons for this situation must be found in Africa’s history of communication, which has undergone radical transformations in its different phases. Using the functionalist analysis drawn up by Jakobson, this article proposes a new chronological subdivision of Africa’s history of communication, reflecting on the current contradictions in contemporary communication in Africa.

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Since its foundation, militant democratic arguments have underpinned an enforced secularism in Turkey. The 2002 election of the AKP, described as a “moderate Islamist party”, has challenged Turkey’s secular identity. In the more than twelve years since the AKP has been in power, Turkey’s political landscape has experienced significant changes, with periods of extensive democratic reforms punctuated by regression in certain areas, notably freedom of expression and the right to protest. State repressive measures coupled with Recep Tayyip Erdoğan’s reluctance to exit the political stage have been the focus of much commentary and analysis. This article argues, however, that under AKP rule the Kurdish issue – critical to ensuring the normalization of politics and democratization in Turkey – has been brought in from the political cold and assesses the creation and role of the HDP (Halkların Demokratik Partisi), a Kurdish political party that is endeavoring to situate itself in the mainstream of Turkey’s political landscape. We posit that the HDP can be viewed as the offspring of this “democratic opening,” a project that was meant to ensure a radical transformation of the Kurdish issue in Turkey. Through analysing the historical trajectory of both AKP and HDP and the militant democratic arguments that led to their predecessors’ exclusion from the public sphere, this article engages with the key question of the extent to which the AKP’s treatment of the Kurdish issue has provided a vehicle for broader democratisation and facilitated a reconsideration of the Kurdish question in Turkey.

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Figure majeure de l’histoire des relations coloniales franco-algériennes, l’émir Abdelkader est généralement présenté par ses compatriotes comme le modèle politique, militaire et religieux du résistant au colonialisme français du 19ième siècle. L’historiographie officielle algérienne en véhicule l’image du chef religieux qui a initié al-jihad de résistance conforme aux règles exotériques de la chari’ia. Il est décrit comme un guerrier loyal et magnanime, fin stratège, dont la défaite militaire a paradoxalement marqué la fondation de l’Algérie moderne en tant que Nation et État. La construction sociopolitique postcoloniale de ce mythe a permis de légitimer les différents régimes politiques, qui se sont succédé dans l’Algérie indépendante et qui ont toujours tenu, dans le cadre d’une lecture littérale de l’Islam. Ceci dans le but de taire la dimension spirituelle d’Abdelkader disciple, héritier et commentateur de l’œuvre du magister Magnus soufi, IbnʻArabî. Fascinés dès le début de l’occupation par cet adversaire hors du commun, les français, de plus en plus sécularisés, en ont érigé une image utilitaire, l’aliénant ainsi de ses compatriotes coreligionnaires et le découplant de sa foi islamique. Les mémoires concurrentes de l’ancienne puissance coloniale et de son ex-colonie, l’Algérie, ont généré plusieurs débats contemporains en ce qui a trait à l’écriture de l’histoire de la colonisation. Le personnage d’Abdelkader a été instrumentalisé par les uns et les autres. Deux évènements controversés de sa biographie sont devenus les objets d’une polémique souvent âpre et amère entre auteurs chercheurs algériens et français : l’adhésion de l’émir à la franc-maçonnerie française et sa séparation d’avec celle-ci. Nous allons présenter que la prémisse d’auteurs algériens, selon laquelle Abdelkader n’aurait pas pu adhérer au Grand Orient de France, pour cause d’incompatibilité doctrinale musulmane, est inconsistante. Nous essayerons de démontrer au contraire, que son initiation à la maçonnerie telle qu’elle s’était présentée à lui était en accord avec sa vision soufie et légaliste du dogme islamique. En nous basant sur le choix de la franc-maçonnerie française pour la laïcité au moment de la réception supposée de l’émir dans la fraternité, nous montrerons qu’il s’en éloigna pour des raisons de doctrine islamique. En effet, l’élimination de toute référence déiste des textes constitutifs du Grand Orient de France fut inacceptable pour le musulman qu’était Abdelkader, vaincu militairement mais raffermi spirituellement par sa proximité grandissante avec son maître spirituel IbnʻArabî. L’humanisme des francs-maçons français avait motivé une refondation basée sur les droits de l’homme issus de la révolution française. Tandis que celui de l’émir Abdelkader prenait sa source dans l’Unicité de l’Être, concept-cadre Akbarien de la compréhension de la relation de Dieu avec ses créatures. Nous allons montrer que les polémiques franco-algériennes sur les relations d’Abdelkader avec la franc-maçonnerie française, masquent un autre débat de fond qui dure depuis des siècles dans le monde musulman. Un débat opposant deux herméneutiques légalistes des textes islamiques, l’une exotérique s’incarnant dans l’œuvre du théologien musulman Ibn Taymiyya et l’autre ésotérique se trouvant au cœur des écrits du mystique IbnʻArabî.

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Né à Constantine en 1905 É.C., décédé à Alger en 1973 É.C., Malek Bennabi ce penseur algérien et réformateur musulman peu connu, s’est attaché durant sa vie, à étudier et analyser les problèmes liés à la civilisation du Monde arabo-musulman. Ingénieur sorti de l’Ecole Polytechnique de Paris, Malek Bennabi a jumelé deux cultures différentes : la culture islamique et la culture occidentale.C'est pour cette raison que ses analyses sont ornées d'expertise et d'expérience, d'innovation et d'émancipation. Sa réflexion est pleine d'animation, il a plus d'une vingtaine d'ouvrages, traitant des thèmes variés : la civilisation, le dialogue civilisationnel, la culture, l'idéologie, les problèmes de société, l’orientalisme, la démocratie, le système colonial ainsi que de sujets relatifs au phénomène coranique. À travers ses écrits, il s’attache à étudier et à analyser les raisons de la stagnation de la Société arabo-musulmane et les conditions d’une nouvelle renaissance. Malek Bennabi, s’attèle à tenter d’éveiller les consciences pour une renaissance de cette société. Ayant vécu l’expérience coloniale et post – coloniale dans son pays, Malek Bennabi demeurera tourmenté par les obstacles de développement. Pour lui l’accession à l’indépendance et la construction d’un État moderne n’auront pas suffi à arracher la société au sous-développement économique, social et culturel. En effectuant une relecture du patrimoine islamique, tout comme l’ont fait deux penseurs décédés récemment : Al Djâbiri et Mohamed Arkoun. Malek Bennabi cherchait à offrir une énergie sociale capable à arracher les sociétés arabo-musulmanes de leur sous-développement et décadence. C’est sous cet angle, que nous allons, dans ce mémoire, mener notre réflexion en l’articulant autour de la problématique centrale qui traverse la pensée de Malek Bennabi, à savoir celle du renouveau de la société islamique marquée par une grande diversité. Nous allons tenter de répondre à plusieurs questions, dont la principale est la suivante : est-ce que Malek Bennabi a présenté, à travers ses idées, de la nouveauté pour changer la réalité arabo-musulmane?

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Depuis la colonisation jusqu’aux plus récents conflits qui affectent le « Moyen-Orient », le visuel participe à la création d’une image raciale et sexuelle du monde musulman dans laquelle l’Orient « archaïque » est représenté comme l’opposé moral de l’Occident « moderne ». Ce discours nommé Orientalisme (Saïd 1994) transforme l’Orient en objet du savoir et du regard occidental (Nochlin 1989). La peinture, la photographie, et les expositions universelles sont autant de moyens qui permettent d’instaurer un point de vue privilégié de l’Occident sur l’Orient. Avec le Web 2.0 et les technologies mobiles, le partage d’images fait partie intégrale de notre quotidien et celles-ci nous proviennent de partout et de n’importe qui. En considérant que l’Orientalisme est indissociable des techniques modernes de représentation du monde (Mitchell 2013), le présent mémoire souhaite interroger l’impact de ces nouvelles technologies sur la production, la circulation et la réception des images du dit Orient. Nous concentrerons notre étude sur les images captées et partagées depuis les manifestations de la Révolution verte iranienne de juin 2009, entre autres la vidéo de l’assassinat de la jeune Neda Agha Soltan qui a fait la une des médias occidentaux. En prenant comme base les écrits d’Edward Saïd, que nous réviserons par le biais de lectures féministes, nous verrons que l’Orientalisme visuel mute au rythme des changements politiques, culturels et technologiques qu’il rencontre. En plus d’éclairer les images de notre corpus, la question féministe nous permettra d’élargir la définition et les mécanismes de l’Orientalisme proposés par Saïd. Nous démontrerons que tout en ayant le potentiel de bouleverser l’image que construit l’Occident de l’Orient, le Web 2.0 actualise aussi l’Orientalisme visuel sous de nouveaux modes de production du savoir.