Superficialidad máxima. Superficie como posibilidad de sentido: imagen y síntoma

En estas páginas se pretende proponer un modo de entender lo visto siempre como adaptación inmanente, deseo y simbolización, esto es, entenderlo como imagen. Se hará conforme a un concepto de ‘superficie’ que prolonga la lectura que hiciera Didi-Huberman del concepto de imagen-síntoma de Aby Warburg, y se apoya en textos de teoría psicoanalítica de la mano de Jacques Lacan, en un intento no de arruinar la capacidad de hermenéutica del observador, sino de entender la búsqueda del sentido y de la esencia –del arte por ejemplo– como la investigación sobre un conflicto histórico de pérdidas, crisis y memoria. ‘Superficie’ en tanto que masa átona y sin sentido donde el ojo siempre visiona formas: ver superficie es que el ojo siempre adapte lo visto, deseando abrirlo visionariamente en su significado para recabar su verdad oculta, pero paradójicamente cerrándolo. Porque mirar imágenes supone siempre perder visión respecto de una supuesta totalidad en la que se darían todos los significados en todas sus ambigüedades y en todas sus posibilidades históricas, pérdida sólo decible en su retorno en tanto que resignificación traumática. Aquí postulamos que la ilusión será creer no que las apariencias son ilusorias, sino que más allá de ellas hay “más realidad”. Este planteamiento no sólo ratifica la posición del sujeto, inserto en una superficie/cuadro dada-a-ver, sino que descubre la brecha constitutiva que le rige y que es un “más en él” que él mismo.

The attempt of this paper is to propose a way of understanding what is seen, always, as immanent adaptation, desire and symbolization, that is, understanding it like an image. It will do so according to a concept of ‘surface’ that extends the Didi-Huberman’s reading of Aby Warburg’s concept of ‘imagesymptom’, and is supported by psychoanalytic theory, namely Jacques Lacan, in an attempt not to ruin the hermeneutic capacity of the observer but, rather, to understand the search for meaning and essence -of art, for example- as the investigation of a historical conflict of losses, crisis and memory. ‘Surface’ taken as mass of what is seen, atonic and senseless, where the eye always visions forms: seeing surface entails the eye adapting what is seen, willing to open it in its significance in a visionary way, retrieving the hidden truth but, paradoxically, closing it. Seeing images always implies loosing vision in relation to an alleged totality in which all meanings would be given in all their ambiguities and all their historical possibilities, which will knowable only in their return as a traumatic re-signification. We here postulate that the illusion will be to believe not that appearances are illusory but, rather, that beyond them there is “more reality”. This approach not only ratifies the subject’s position, inserted in a surface/ painting given-to-see, but also discovers the constitutive gap that governs him which is a “more in him” than himself.